Ислам

Ислам (511)

   Нам нужно учиться заимствовать только самое лучшее. Не восточный сектантский радикализм, деспотизм и разные народные (неисламские) стереотипы поведения, которые ущемляют права и достоинство человека, нам необходимо перенимать на Востоке. В мусульманском мире ценно другое: там еще осталась высшая авраамическая духовность, которая так необходима нашей стране. Вера в Бога, чтобы не говорили атеисты, это естественное желание и потребность человека.

 Если же говорить о Западе, то на фоне того, что научно-техническая гонка привела западный мир к ценностному кризису, у нас, как и у всего мусульманс­кого мира, есть шанс избежать повторения этого тупикового пути. Разве нужно России, чтобы в нашей стране, как и в Европе, легализовали наркотики, однополые браки, чтобы дальше разрушался институт семьи, культивировался бессмысленный и беспощадный гедонизм и совершенно бездушный индивидуализм, когда человек человеку враг?

 В мусульманском мире нет сирот и домов престарелых, потому что для мусульман это позор. Мусульмане любят детей, любят крепкие семьи и почитают старших, а честный труд является благом.

 В сочетании восточной (мусульманской, православной) духовности и западного научно-технического развития можно построить великое будущее. На примере разрухи Пакистана и Афганистана мы видим, что такое духовность без науки, а на примере западного пошлого культа потребления и применения оружия массового поражения против мирного населения, мы наблюдаем, что такое наука без духовности.

 Надо сказать, что в исламском мире уже есть примеры того, как мусульмане строят крепкие государства, где развивается наука и экономика: Турция, Малайзия, Иран, Индонезия, с некоторыми оговорками Ливан. Даже несмотря на то, что в политическом плане все эти государства имеют разное устройство, для нас они представляют особый интерес. Поскольку России также необходимо развиваться в соответствии со своими условиями и спецификой.

 В заключении, хотелось бы сказать, что решая проблемы мусульманского населения России, нам, исламскому духовенству, необходимо переосмыслить некоторые методы нашей работы. Самая главная наша цель – направить энергию мусульманской молодежи России в созидательное русло, воспитать в них крепкую веру и патриотическое отношение к своей Родине.

 В популяризации традиционных форм ислама необходимо отказаться от терминологий войны и противостояния: «сеять нетерпимость», «бороться», «зачищать», «запугивать» и т.д. Нужно пропагандировать не «против», а «за»: за традиционный ислам, за социальную справедливость, за патриотизм, за веру, за мир, за любовь. Терминология войны отталкивает, любая агрессивность в отношении молодежи только еще больше ожесточает ее. В конце концов, это наша молодежь, это наши дети, и именно мы ответственны за все их беды и ошибки. Значит, когда-то мы (духовенство, старшее поколение) не показали достойного примера, вовремя не создали условий для реализации их потребностей, не смогли сформулировать достойную альтернативу, допустили в отношении них или их близких несправедливость и т.д. Конечно, в отношении тех, кто нарушает закон и угрожает другим гражданам, должны приниматься соответствующие меры. Но таких единицы, остальных же еще можно направить на праведный путь. И шанс мы этот еще не потеряли.

Среда, 30 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Лев Николаевич Толстой известный великий русский писатель и мыслитель, который внёс огромный вклад в русскую литературу и историю.



Мы можем наблюдать, как на  многих исламских сайтах цитируют фразу великого русского писателя  «прошу считать меня магометанином», причисляя его  к правоверным. Однако на литературных и музейных сайтах вообще об этом ничего не упоминают, будто бы Лев Николаевич религию ислам и не замечал.

Молчат также об этом школьные и институтские пособия. Во внимание берётся его попытки постичь личность и учение Иисуса Христа (мир ему).

И так,  можно ли Льва Николаевича Толстого отнести к мусульманам или нет? Об этот и пойдёт наша речь.
У Толстого было много пересечений с  мусульманами и он хорошо знал об исламе. Личных контактов и знаний у него было больше, чем у любого другого классика русской литературы.

В 13 лет он переехал  в Казань, где ранее его дед Илья Андреевич был губернатором. В 1844 году Толстой поступил в Казанский университет на отделение восточных языков философского факультета. Он  учил арабский язык под руководством большого ученого Миpзы Казимбека, который являлся одним из  основателей российского востоковедения.

В 1851 году старший брат Николай уговорил его ехать вместе на Кавказ, где около трёх лет Толстой жил в казачьей станице на берегу Терека. Величественная природа и постижение характеров, сформированных Исламом, воплотились в его повести «Казаки», рассказах «Набег», «Рубка леса», а также в повести «Хаджи-Мурат».

Вернувшись на родину, Толстой записал в дневнике, что полюбил этот «край дикий, в котором так странно и поэтически соединяются две самые противоположные вещи — война и свобода».  До конца дней в его памяти оставались   друзьях-кунаки из кавказцев.

На всю жизнь остались впечатления об учении шейха Кунта-хаджи Кишиева, который призывал к примирению и ненасилию.

Толстой вел переписку с муфтием Египта Мухаммадом Абдо, известным реформатором Ислама.  Лично общался со многими татарами —сторонниками традиционного ислама. Таким образом, Толстой, не имея исламского образования и не являясь исламским учёным ученым, обладал знаниями и опытом сопереживания, уникальными для человека высшего света тогдашней России.

Честные духовные поиски привели его к переосмыслению значения церкви. Из-под его пера вышло немало ярких обличительных статей о церкви. И за этим последовало его официальное отлучение от церкви

В мучительных поисках он писал в одном из писем: «Я бы очень рад был, если бы вы были бы одной веры со мной. Вы вникните немножко в мою жизнь. Всякие успехи жизни — богатства, почестей, славы — всего этого у меня нет. Друзья мои, семейные даже, отворачиваются от меня. Одни — либералы и эстеты — считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие — революционеры и радикалы — считают меня мистиком, болтуном; правительственные люди считают меня зловредным революционером; православные считают меня дьяволом. Признаюсь, что это тяжело мне... И потому, пожалуйста, смотрите на меня, как на доброго магометанина, тогда все будет прекрасно».

Толстой многое понимал и ценил в исламе, знал правоверных разных национальностей, дружил и переписывался с ними.

Русская женщина, вышедшая замуж за мусульманина, писала Толстому, что ее сыновья желают принять ислам, и спрашивала совета, как быть. Он ответил:  "Что касается до самого предпочтения магометанства православию..., я могу только всей душой сочувствовать такому переходу.
Как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия. Так что, если человеку поставлено только два выбора: держаться церковного православия или магометанства, то для всякого разумного человека не может быть сомнения в выборе и всякий предпочтет магометанство с признанием одного догмата, единого Бога и Его Пророка вместо того сложного и непонятного в богословии — Троицы…"  Ясная Поляна, 15 марта 1909 г.

Понедельник, 28 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Без сомнения, что лучшим поколением в общине Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) является поколение его сподвижников. К ним относятся все мужчины и женщины, которые видели Пророка (мир ему и благословение) будучи мусульманами, и не отвратились от веры вплоть до самой смерти. Это значит, что если современник Пророка видел его, но обратился в ислам только после его смерти, то он не считается сподвижником. Тот, кто принял ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение) но не сумел встретиться с ним, тоже не считается сподвижником.

Верующие любят сподвижников, молятся за них и стремятся походить на них во всех добрых начинаниях. Любовь к ним является частью веры, а неприязнь к ним считается проявлением лицемерия. Сподвижники были избраны Аллахом для оказания поддержки Его Посланнику (мир ему и благословение) и распространения света Его религии. Они были воспитаны под лучами пророческого света, прошли через многочисленные испытания и передали приобретённые от Пророка знания последующим поколениям. Благодаря своим выдающимся качествам и добродетелям они превзошли остальных людей и явили собой прекрасный пример для всех, кто стремится к благочестию и духовной чистоте.

Точных сведений относительно общей численности сподвижников нет. По словам выдающегося знатока хадисов Абу Зуры ар-Рази, после смерти Пророка (с.а.с) их численность достигала 124 тысяч. По словам имама аш-Шафии, когда Пророк (мир ему и благословение) скончался, 30 тыс. мусульман проживали в Медине, и столько же — в остальных арабских племенах. По свидетельству Муаза бин Джабала, одного из участников похода на Табук, в том походе приняли участие свыше 30 тыс. мусульман.

Учёные единодушны в том, что одни сподвижники превосходили других по своим нравственным качествам и достоинствам, хотя все они заслуживали доверия и уважения. Обычно выделяют двенадцать категорий сподвижников, классифицируя их по времени обращения в ислам. Самыми авторитетными считаются те, кто обратился в ислам в первые годы призыва. К ним относятся, в частности, праведные халифы Абу Бакр, Омар, Усман и Али. Особым уважением пользуются сподвижники, принявшие участие в битве при Бадре, а также те, кто присягнул на верность под деревом в Худейбии. В последнюю, двенадцатую категорию входят и те, которые видели Пророка во время покорения Мекки и прощального паломничества, будучи детьми.

Эти правители совмещали светскую и духовную власть, неотступно руководствовались шариатом Пророка, благодаря чему заслужили титул «рашидун», означающий «идущие верным путем». Мусульманские историки считают 30-летний период их правления самым ярким этапом в истории ислама, когда власть и закон были поставлены на службу всему народу.

Предвидя то, что его ближайшие преемники будут править мудро и справедливо, Пророк Мухаммад завещал верующим руководствоваться его сунной и следовать путем праведных халифов. В одном из хадисов, переданных Ахмадом и ат-Тирмизи, говорится: «Халифат в моей общине продлится тридцать лет, после чего начнется царствование». Опираясь на это предание, некоторые ученые относят к праведным халифам и аль-Хасана ибн Али, так как шестимесячный период его правления дополняет 30 лет праведного халифата.

По мнению большинства ученых, праведные халифы превосходили друг друга в той же последовательности, в которой они избирались правителями. Первым и лучшим среди них был Абу Бакр, потом — Умар ибн аль-Хаттаб, потом — Усман ибн Аффан, а потом — Али ибн Абу Талиб. За свою верность и непоколебимую убежденность в правоте Мухаммада Абу Бакр получил прозвище ас-Сиддик («правдивый», «подтверждающий правдивость»). За решимость и умение принимать правильные решения, отличая истину от лжи, Умар получил прозвище аль-Фарук («различающий»). Усман был поочередно женат на двух дочерях Пророка, за что получил прозвище Зу-н-Нурайн («обладающий двумя светочами»). Али ибн Абу Талиб был тем, кого, по свидетельству Пророка, любили Аллах и Его Посланник, и мусульмане называли его аль-Муртада («заслуживший довольство»). О достоинствах каждого из них говорится во многих теологических трактатах, авторы которых нередко ссылаются на хадисы самого Пророка.

Праведные халифы внесли огромный вклад в становление и развитие мусульманского государства. Были созданы административные институты, сделаны основные шаги по сохранению духовного наследия Пророка. В период правления Абу Бакра Коран был собран в единый свод, а в годы правления Усмана ибн Аффана размножен в семи экземплярах.

И лишь немногие из сподвижников пересказывали хадисы со слов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). По оценкам имама аз-Захаби, до нас дошли хадисы от полутора тысяч сподвижников. Имам Ахмад бин Ханбал, долго путешествовавший по мусульманскому миру в поисках знаний, собрал рассказы 987 сподвижников. Помимо них, имена ещё около трёхсот сподвижников упомянуты в шести наиболее авторитетных сборниках хадисов.

Гапур Гайсулаев

Понедельник, 28 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Поистине, молитва - основа религии, и нет сомнения в том, что знание достоинств обрядов поклонения позволит усилить заботу по совершенствованию условий их выполнения, и что это является основным, чему все мусульмане должны уделять внимание.

Намаз – наш долг перед Всевышним, Его аманат для людей, наша опора по жизни, успокоение и лучший друг. Если бы все люди почувствовали сладость намаза, никто бы не оставил намаз несовершённым. Но сладость эта даётся не сразу, так как на пути к намазу стоит множество «преград». В зависимости от степени нашей богобоязненности и на разных этапах жизни меняется отношение к намазу. Мы различаем серьёзное и несерьёзное отношение к нему, а также что-то "среднее" между серьёзным и несерьёзным.

Наверняка, многим знаком такой этап в жизни, где намазу не придавалось большого значения. Не касается это лишь тех мусульман, которые выросли в семьях, строго соблюдающих каноны религии. И у каждого в окружении, либо в семье, либо среди родственников, друзей, соседей и т. д. найдутся те, которые относятся к намазу без должного внимания. Как правило, такое отношение к намазу – следствие незнания канонов своей религии, поэтому в первую очередь следует приобретать религиозные знания.

И тут хотелось бы вспомнить хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует): «Молитва (салят) – столп религии, и кто прекратит её регулярное выполнение, тот разрушит свою религию»; «У Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) спросили: "Какое из деяний лучше?" Он ответил: "Своевременно совершённая молитва (салят)"»; «Кто будет исполнять пять (ежедневных) молитв, в совершенстве соблюдая чистоту и время их отправления, то они будут для него светом и доводом (для оправдания) в Судный день. А кто не исполнит их или проявит пренебрежение в их исполнении, будет воскрешён (в День Суда) вместе с Фараоном и Аманом»; «Ключ от Рая – молитва»; «Кто намеренно оставит (забросит) молитву (салят), тот впадёт в неверие». («Возрождение религиозных наук», том 2, стр. 70–71.)

Если эти хадисы не трогают наше сердце, тогда надо задуматься о том, сможем ли мы с такой же лёгкостью перенести наказание за невыполнение намаза, с какой лёгкостью пропускаем молитву.

Но много и таких, которые не интересуются знаниями в области Ислама, поэтому нам следует неустанно делать дуа за наших родных, близких и за всю умму (общину) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует). Кроме того, мы должны показать красивый пример окружающим нас людям и при возможности доносить до людей добрые увещевания.

Что касается «среднего» отношения к намазу, такие случаи и ситуации встречаются в нашей жизни весьма часто. С одной стороны человек осознаёт, что молитва – это его долг перед Всевышним, а с другой стороны нелегко ему даётся совершение молитвы. Много "препятствий" ожидает нас на пути к намазу, но на самом деле это не препятствия, это то, что отдаляло нас от Всевышнего Аллаха.

Вот несколько причин, почему мы опаздываем на молитву либо пропускаем её:

1. "До обеденного намаза осталось совсем немного времени, а меня ждут друзья, что делать?" И тут мы тихо себя обманываем: "Время намаза ещё не пришло, а когда придёт, что-нибудь придумаю". Здесь было бы здорово найти место и совершить намаз своевременно, не стесняясь людей, которые вас увидят. Но, увы, часто бывает так, что из-за стеснения либо из-за других причин молитва откладывается до "лучших времён".

2. Девушки на занятиях или на встрече с подругами: они решили, что смывать косметику, делать омовение и снова накраситься отнимет у них много времени, поэтому откладывают намаз "до лучших времён".

3.Ужин был очень плотным, мы переели, да и к тому же устали за день, и нас тянет в сон. Намаз отложен до завтра или до "лучших времён".

4. Я болен. Когда выздоровею, то возмещу, иншаллах. ...И тому подобные отговорки.

Так мы часто себя обманываем, но всегда чувствуем вину, тревогу, печаль... потому что пропустили очень важную встречу, встречу с Всевышним Аллахом, ведь намаз есть разговор с Творцом.

Ключ к тому, чтобы почувствовать сладость намаза, – это его своевременное совершение. Поначалу кажется, что трудно. Заставьте себя совершать намаз своевременно хотя бы несколько дней, затем вы сами почувствуете, что не сможете жить без намаза, не променяете своевременное его совершение ни на что: ни на плотный ужин, ни на поход в кафе, ни на косметику... Что касается болезни, то, почувствовав сладость своевременного совершения намаза, мы так же почувствуем, как намаз несёт в себе исцеление, придаёт нам силы для терпения в болезни. Что касается тех моментов жизни, когда нами овладевает тоска, печаль, переживания, то тут опять одна радость – это намаз, наша опора, поддержка.

Почему намаз так много значит для мусульман? Потому что это связь между рабом и Творцом. Поэтому так важно не опоздать на намаз, дабы не оборвать эту связь.

Намаз наш должен совершенствоваться в течение всей нашей жизни. Все сорняки и то, что стоит перед нашей дорогой к намазу, мы должны срывать и выметать. И ещё один секрет намаза, который открылся мне, – это то, что при его откладывании время уходит быстро и неблагодатно, и незаметно приходит время следующего намаза, а при совершении намаза в начале его срока время словно расширяется для вас, раскрывается с благодатью, все дела между молитвами идут отлично, как никогда. И самое приятное чувство при совершении своевременного намаза – это успокоение души, полная гармония с самим собой и окружающими нас людьми.

Что касается серьёзного отношения к намазу, то это свойственно прекрасным, особенным людям, с которых должны брать пример все остальные. Такие люди не откладывают намаз без уважительной причины, не говоря уже о том, что пропустить намаз для них – то, что может привести их к большой боли, то, что нанесёт им незаживающую рану.

Очень бы хотелось, чтобы каждый из нас воспользовался данным свыше шансом, быть именно в этой категории людей. А посему, прошу Аллаха Милостивого и Милосердного помочь всем мусульманам соблюдать все фарзы (обязательные предписанные действия) своевременно и следовать сунне Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), так как мы не в силах совершать благое и отказаться от плохого, кроме как по милости Милосердного Творца. Амин!
--
Отправлено из мобильной Яндекс.Почты: http://m.ya.ru/ymail
 

Среда, 16 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и да приветствует Мухаммада, Своего последнего посланника!

Если кто-либо по-настоящему желает стать мусульманином, будучи полностью убеждённым в том, что ислам является истинной религией, которую Аллах Всевышний велел исповедовать всем людям, он должен произнести "шахаду" (слова исповедания веры), не откладывая это на потом. В священном Коране ясно говорится об этом, так как Аллах Всевышний сказал: "Поистине, религия пред Аллахом - ислам" (Семейство Имрана, 19).

В другом аяте священного Корана Аллах Всевышний говорит: "А у того, кто устремится не к исламу как к религии, это никогда не будет принято, и в мире вечном он окажется среди потерпевших ущерб" (Семейство Имрана, 85).

Кроме того, ислам является единственной религией, которая превосходит все остальные религии, так как в священном Коране Аллах Всевышний говорит: "И Мы ниспослали тебе это писание с истиной для подтверждения и сохранения того, что было в Писаниях прежде" (Трапеза, 48).

Что же касается Мухаммада, пророка Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, то он сказал: "Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджжа и соблюдении поста в рамадане".

Если у кого-то появилось реальное желание стать мусульманином, убеждение и вера в том, что ислам это истинная религия Аллаха, то единственное, что необходимо сделать, это без промедлений произнести слова шахады – свидетельства веры. Шахада – это первый и наиболее важный из пяти столпов, на которых основан ислам.

Произнесение свидетельства или шахады с искренней верой и убеждением – это единственный путь принятия ислама. "Шахада" произносится следующим образом:

Ашхаду алля иляха илля-Ллаху ва ашхаду анна Мухаммадан `абду-ху ва расулю-ху (Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник).

Однако недостаточно только устно произнести это свидетельство наедине с самим собой или в присутствии других людей. Необходимо ещё и уверовать в это всем сердцем и быть твёрдо убеждённым в истинности произносимых слов. И если человек будет полностью искренним и станет выполнять все предписания ислама в своей повседневной жизни, он ощутит себя родившимся заново. Это будет побуждать его постоянно стремиться к улучшению своего характера и приближению к совершенству, и свет живой веры станет наполнять его сердце, пока он не превратится в живое воплощение веры.

Что следует сделать человеку после произнесения слов исповедания веры (шахада), когда он становится мусульманином? Он должен узнать о том, что именно лежит в основе этого свидетельства, которое подразумевает собой признание единства Аллаха и того, что Пророк Мухаммад является последним пророком, а также выполнять требования этого свидетельс­тва. Это значит, что он должен вести себя соответствующим образом, исходя из своей истинной веры во всём, что он будет говорить или делать.

Важной вещью, которую необходимо знать каждому мусульманину, является и та истина, что помимо Аллаха, слава Ему, нет такого бога, которому следовало бы поклоняться. Именно Он является единственним Истинным Богом, которому поклоняться необходимо, так как это Он дарует жизнь и средства к существованию всем людям и всему остальному творению, оказывая всему и вся Свои неисчислимые милости. Человек должен поклоняться Аллаху, единственному достойному поклонения.

Вторая часть "шахады", иначе говоря, слова "… ва ашхаду анна Мухаммадан `абду-ху ва расулю-ху" ( … и свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник) означает, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, является рабом и избранным посланником Аллаха, в чём не должен сомневаться никто. Мусульманин должен повиноваться велениям этого пророка, верить в то, что он говорил, следовать его наставлениям, избегать того, что он запрещал, и поклоняться одному только Аллаху в соответствии со смыслом ниспосланного ему послания.

В чём смысл поклонения? Лишь в том, чтобы искренне служить Аллаху, проявляя почтение по отношению к Нему. В более глубоком смысле это понятие подразумевает собой полное подчинение велениям Аллаха в явных и тайных словах и делах, произносимых и совершаемых как наедине с самим собой, так и в присутствии других людей.

Поклонение поразделяется на две категории:

1 - Явное (или же видимое).

2 - Тайное (или же внутреннее).

Видимые формы поклонения включают в себя такие действия как произнесение обоих частей свидетельства (шахада), совершение молитв, выплата закята, соблюдение поста во время месяца рамадан, совершение хаджжа, чтение священного Корана, обращение к Аллаху с мольбами, восхваление Аллаха, очищение тела перед молитвами и прочие дела. Эти виды поклонения связаны с движениями различных частей тела.

Что же касается невидимого поклонения, то оно заключается в том, чтобы верить в Аллаха, в День воскресения, в мир иной, в ангелов, в Писания Аллаха, а также в то, что всё хорошее и дурное предопределено одним только Аллахом. Этот вид поклонения не требует совершения движений различными частями тела, но определённо оказывает воздействие на сердце человека, что, в свою очередь, оказывает влияние на образ жизни (убеждения) человека в целом.

Необходимо уяснить, что поклонение, посвящаемое не только Аллаху, будет отвергнуто как одна из форм многобожия (ширк), что приравнивается в исламе к вероотступничеству.

Следующий шаг новообращённого в ислам должен состоять в очищении путём совершения полного омовения. После этого он должен принять твёрдое решение придерживаться всех принципов и установлений ислама. Человеку следует отвергнуть все формы многобожия и ложных верований, а также отказаться от всего дурного и придерживаться благочестия, что является одним из требований девиза ислама, которым являются слова "Нет бога, кроме Аллаха".

В священном Коране Всемогущий Аллах говорит: "… тот, кто не верует в ложных богов и верует в Аллаха, держится за прочнейшее связующее звено, которое не порвётся" (Корова, 256).

Мы должны принимать во внимание, что искреннее произнесение нами слов "Нет бога, кроме Аллаха" подразумевает собой, что мы должны испытывать любовь, обладать верой и подчиняться установлениям ислама, что является обязательным для всех мусульман. Произнесение слов “Нет бога, кроме Аллаха” требует любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, что в наибольшей степени укрепляет веру и овеществляет такие понятия как "дружеское расположение" /валя`/ и "непричастность" /бара`а/. Это означает, что мусульманин должен придерживаться преданности по отношению к своим братьям в исламе, а также полностью отстраняться от поступков неверующих и не поддаваться их влиянию как в религиозных, так и в мирских делах

В заключение же мы обращаемся к Аллаху со смиренной мольбой и просим Его очистить сердца и души искренних искателей истины и благословить общину верующих. Амин!
 

Гапур Гайсулаев

Среда, 16 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Нет никаких сомнений в том, что брак в Исламе заключаются для душевного покоя и гармонии супругов, а также для воспитания доброго и благочестивого потомства. Однако не следует утверждать, что заключение браков в исламской религии преследует лишь эти две цели. Помимо них одной из основных целей исламского брака является дозволенное удовлетворение полового инстинкта мужчины и женщины, что в свою очередь влечет за собой снижение в обществе греха и морального разложения. Всевышний Аллах вложил в человека половой инстинкт и повелел ему верно использовать его, а верное использование полового инстинкта возможно только в шариатском браке.

Отметим, что шариатский брак в Исламе - есть строгое обязательство, договор, основанный на намерении обоих партнеров жить неразлучно, дабы их совместная жизнь принесла им душевное спокойствие, любовь и милость, о которых упомянуто в Коране. Все это ради того, чтобы люди плодились и размножались для продолжения человеческого рода: "Аллах одарил вас супругами из вашей среды, дал вам от них детей, внуков..." (Коран, 16:72).

Что же касается временного брака (или "мута"), заключаемый мужчиной и женщиной на определенный период времени для совместного проживания с оговоренной оплатой, не соответствует тому понятию о браке, о котором было сказано выше. Хотя изначально разрешение Пророка Мухаммада (Мир ему) на такой брак имело место во время путешествий и военных походов, пока не были отрегулированы законодательные механизмы в Исламе и в конце концов на временный брак был наложен полный запрет.

Причина разрешения подобного брака в свое время заключалась в том, что мусульмане переживали период перехода от джахилийи к Исламу. Среди арабов доисламского периода прелюбодеяние было тогда обычным и широко распространенным явлением. С приходом Ислама, когда им было необходимо совершать военные походы, они испытывали сильное напряжение в результате воздержания, будучи вдали от своих жен в течение длительного периода времени. Среди правоверных были и такие, которые были сильны в своей вере, другие же были слабы. Слабые боялись, что они поддадутся соблазну и совершат супружескую измену - большой грех и зло. А сильные в вере были готовы себя кастрировать, как сказано Ибн Масудом: "Мы были в походе с Посланником Аллаха (Мир ему), и с нами не было наших жен, тогда мы спросили Посланника Аллаха (Мир ему): "Можем ли мы кастрирова­ть себя?" Он запретил нам делать это, но разрешил заключить брачный договор с женщиной на временной основе, по которому в качестве махр (подарок жениха) ей дарилась одежда" (Передано аль-Бухари и Муслимом).

Таким образом, временный брак обеспечивал решение дилеммы, которая вставала как перед сильными, так и перед слабыми. Это также был шаг к окончательному юридическому оформлению супружества, в котором должны были найти свое осознание и реализацию постоянство, целомудрие, любовь и милосердие, в том числе и расширение круга родственных отношений посредством установления брачных связей.

Мы можем вспомнить, как в Коране поэтапно запрещались алкоголь и ростовщичество, поскольку эти два зла были распространены и имели глубокие корни в джахилийском обществе. Таким же образом Пророк (Мир ему) постепенно вводил запреты на прелюбодейство, первым делом разрешив заключение временных браков как средства избежания прелюбодеяния и супружеских измен, тем самым способствуя укреплению постоянного брака. Затем он полностью запретил временные браки, о чем рассказал Али и многие другие сподвижники. Муслим сообщает об этом в своем сборнике "Сахих", упоминая, что аль-Джухани был вместе с Пророком (Мир ему) в походе на Мекку, где Пророк (Мир ему) дал разрешение на заключение временных браков. Аль-Джухани сказал: "Не успел Посланник Аллаха (Мир ему) выйти из Мекки, как он запретил (временный брак)". Буквально слова Пророка (Мир ему) звучали так: "Аллах запретил это до Дня Воскресения".

Однако этот поступок не был распространен так широко, как, например, употребление вина, и весть о запрете на него не дошла до некоторых из людей из-за того, что сподвижники редко говорили об этом. Некоторые из мусульман продолжали по незнанию вступать во временный брак и во время правления Абу Бакра и Умара. Об этом сообщается в “ас-Сахихе” Муслима (1405). И когда некоторые из них начали всенародно разрешать это во время правления халифа Умара ибн аль-Хаттаба, сам халиф и великие ученые среди сподвижников Пророка, такие как Али ибн Абу Талиб, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн аз-Зубейр, начали решительно опровергать взгляды тех, кто считал это разрешенным, и спасли мусульман от глубоко заблуждения.

Что же говорится о временном браке в Коране? Священная книга мусульман разрешает мужчине вступать в интимные отношения только с женами или невольницами. “…Которые не вступают в половую связь ни с кем, кроме своих жен или невольниц. За это им не будет порицания” (23:5-6); “А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девушках из числа ваших пленниц” (4:25).

Многочисленные законы Аллаха, ниспосланные в отношении жен, о которых идет речь выше, свидетельствуют о том, что женщины по плату ни коим образом не относятся к ним. А если Господь велел охранять половые органы от всех женщин, кроме постоянных жен и невольниц, то это значит, что вступать в интимную связь с женщинами по плату запрещено.

Есть еще массу шариатских аргументов в пользу того, что заключать брак на определенный срок запрещено как в Коране, так и в хадисах Посланника. Ислам – совершенная религия Аллаха. Этим она отличается от всех других религий. Все заповеди Корана и Сунны соответствуют логике и здравому смыслу. Поэтому целесообразно обратиться к рассмотрению вопроса о временном браке с этой точки зрения.

Всевышний Аллах велел людям вступать в брак не ради удовлетворения своих животных страстей, а для достижения ими духовных, социальных и экономических благ. Поэтому Ислам рассматривает здоровую мусульманскую семью как залог здорового мусульманского общества.

Если же человек вступает в связь с женщиной только ради того, чтобы удовлетворить свое половое влечение, то он теряет свой моральный облик. Женщина при этом лишается возможности выполнять свою величайшую обязанность и не в состоянии заботиться о семье. Она становится всего лишь инструментом, который покупается за плату и переходит из одних рук в другие. Дети, рождаемые в результате подобной связи, лишаются нормальной семьи, родительской любви и праведного воспитания. Господь возжелал, чтобы семья была обителью мира и успокоения для супругов и местом, которое бы манило к себе души детей. Этого лишены люди, скрепляющие себя браком столь же недолговечным, что и дом паука. Да и чего можно ожидать от тех, кто "объединяет свои тела" ради одного полового акта, а потом должен отвернуться, потому что на большее у него, может быть, не хватило денег?!

Что называется прелюбодеянием, если подобный "брак" не является им? Разве, уговаривая блудницу переспать, мужчина не жаждет полового акта с ней? Разве он не предлагает ей денег? Разве подобный "брак" не приносит столько же вреда, что и прелюбодеяния? Как люди будут узнавать своих отцов или детей и что может чувствовать ребенок к религии, которая позволила ему родиться таким унизительным образом? Может ли какой-нибудь любитель временных браков пожелать для себя такого появления на свет? А кто согласится, чтобы чьей-то временной женой стала его мать или любимая сестра? Кто обезопашен от того, что не вступит в такой "брак" со своей дочерью, родившейся много лет назад от связи с такой же женщиной и вступившей на этот путь, потому что она не познала отцовской заботы? Кто захочет жениться на женщине, которой когда-то мог овладеть его отец? И под конец, разве может верующий желать для своего брата того, чего он не пожелает для самого себя, тогда как Посланник Аллаха сказал: “Ни один из вас не уверует, пока не возжелает для своего брата того, что желает для самого себя” (Ахмад, ан-Насаи, Ибн Маджа, ат-Тирмизи). Воистину, нет и не может быть ответа на эти и другие вопросы. Этот злачный путь – подлинное разрушение морального облика мусульманина, поскольку нету никакого отличия временного брака от распутничества.

Таким образом, мы отметили, что временный брак противоречит Священному Корану, хадисам Пророка, единодушному мнению сподвижников Пророка, воззрениям праведных мусульманских ученых и здравому человеческому разуму. И эта заметка включает в себя лишь самое малое, что можно сказать об этой величайшей проблеме, тревожащей умы разумных мусульман.

К сожалению, мы не имеем достаточно места, чтобы изложить ее во всем цвете. Дай Аллах, чтобы того, о чем мы упомянули оказалось достаточно для того, чтобы разбудить спящие сердца и осветить путь блуждающим во мраке невежества. Амин!

Среда, 16 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Всякое кредо, правильное оно или фальшивое, всякая ассоциация, благотворительная или преступная, всякая партия, хорошая или плохая, – все они имеют свои принципы, идеологические основы и предписания, определяющие их цель и направления деятельности и являющиеся уставом (сводом законов) для их членов и последователей.



Тот же, кто хочет принять религию Ислама, должен убедиться в ее принципах и полностью им доверять. Таким образом у него сформируется идеология, чьи принципы кратко можно изложить следующим образом:

1. Материальный мир – это не все, жизнь в этом мире – это не вся жизнь.

2. Человек существовал до рождения (в чреве матери), он будет существовать и после смерти: он не сотворил себя сам, а был сотворен прежде, чем он познал себя.

3. Окружающие его неодушевленные предметы не могли его сотворить, так как он наделен разумом, а они нет.

4. Всякая вещь в этой вселенной была создана из небытия Единственным Всемогущим Богом.

5. Бог – Единственный, Кто оживляет и умерщвляет. Он же создал всякую вещь, а если захочет, Он истребит и сотрет все.

6. Бог не имеет сходства ни с кем из Своих творений, Он – Изначален, Извечен, Могущественен: Его Могущество не имеет границ; Он Всеведущий: ничего не скрывается перед Его знанием.

7. Он – Справедливый, но Его абсолютную справедливость нельзя соразмерить с критериями человеческой справедливости.

8. Он установил законы вселенной. В ней Он соразмерно сотворил всякую вещь, извечно определил ее молекулы, разновидности, определил возможные состояния органической и неорганической материи во вселенной: движение или покой, постоянство или изменчивость, активность или инертность ...

9. Он одарил человека умом, с помощью которого тот решает многие дела, предоставленные Богом в его распоряжение. Он одарил его разумом, чтобы делать выбор, силой воли, чтобы достигать задуманного им.

10. За этим преходящим миром Аллах сотворил вечную жизнь, где благодетель обретет награду в раю, а злодей – наказание в аду.

11. Аллах – Один, Единственный. Обожествлять что-нибудь другое наряду с Ним – нельзя. Нет посредника, который в состоянии приблизить нас к Нему и ходатайствовать перед Ним.

12. Он создал зримые материальные творения, которые мы ощущаем, и незримые творения; творения неодушевленные и одушевленные. Последние бывают либо только праведными – это ангелы, либо только неправедными – дьяволы, либо теми и другими одновременно, среди которых бывают праведные и неправедные, благочестивые и злодеи – это джинны и люди. Из числа людей Аллах избирает также тех, к кому Он присылает ангела с вероуставом (шариатом), чтобы они доводили Его вероустав до остальных людей. Такие избранные Аллахом люди называются посланниками. Такие вероуставы включены во все священные писания, ниспосланные с небес. Последующее писание или отменяет предыдущее писание, или уточняет его. Последнее писание – Коран. Писания, предшествовавшие Корану, были либо искажены, либо утеряны, либо забыты, а он сохранился без всякого искажения или утери. Последним из этих посланников и пророков был Мухаммад ибн Абдулла , араб из племени курайш, им завершились миссии, а его религией завершились религии. Таким образом, после него не было и не будет пророков.

Священный Коран – это главный источник законов Ислама. Тот, кто подтверждает ниспослание Корана Аллахом, полностью веруя в него, называется му1мин (истинно верующий). Верование в таком смысле известно лишь Аллаху, так как люди не в состоянии проникнуть в человеческие сердца, чтобы узнать, что таится в них. Поэтому тот, кто хочет, чтобы люди считали его последователем Ислама, должен объявить эту веру, произнеся два свидетельс­тва:

"Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха". (На арабском языке оно звучит так: Ашхаду-а-ль-ля-иляха-и-ль-ля-л-Лах. Уа-ашхаду-анна-Мухаммадун-расулю-л-Лах) Произнеся эти два свидетельства, человек становится мусульманином, т.е. подлинным гражданином Исламского сообщества (умма), пользующимся всеми правами мусульманина. Отныне и он обязан исполнять возложенные Исламом обязанности:

1. Молитва (салят): мусульманин выполняет пять намазов в день, в которых обращается к своему Господу, прося у Него милости, ища у Него убежища от наказания. А до молитвы он должен совершить омовение (ууду), помыть свое лицо, руки и ноги, а если имеется осквернение, он должен помыться полностью (гусль).

2. Ежегодно, в определенный месяц, мусульманин соблюдает пост (саум). Этот месяц называется Рамадан. Завтрак он принимает к концу ночи, обед – после заката, а в течение дня он воздерживается от пищи, от питья и от полового сближения с супругой. Итак, Рамадан – месяц очищения души и желудка, воспитания нравственности и общего оздоровления. Он олицетворяет коллективную добродетельность, милосердие и сострадание, а также равенство в материальной жизни.

3. Если после удовлетворения своих нужд и нужд семьи у мусульманина остаются лишние деньги, которые не понадобились ему в течение целого года, он должен по истечении года раздать бедным и нуждающимся 2,5% из этой суммы. Этот благотворительный акт отдачи средств в пользу нуждающихся (закят) никак не отяготит его, однако явится весьма существенной помощью для нуждающихся и больных, а также основой общественной солидарности.

4. Ислам установил периодические собрания для мусульман. Они собираются пять раз в сутки для исполнения совместной молитвы, каждый раз в течение 1/4 часа, причем это не наносит ущерба их работе, какой бы ни была их профессия. На этой совместной молитве каждый участник, стоя перед Аллахом, укрепляет свою преданность Ему, в результате таких встреч сильный помогает слабому, грамотный обучает неграмотного, богатый содействует бедному. А если кто-то не присутствовал на собрании, а исполнил молитву дома, в этом нет провинности, но он тогда лишается вознаграждения и прочих благ, воздаваемых за присутствие в мечети. Еще есть еженедельное собрание по пятницам – молитва Джуму'а, длящаяся примерно один час и обязательная только для мужчин.

И, наконец, проводится ежегодное собрание – паломничество в Мекку (хадж). Это своеобразный международный конгресс, который созывается в определенном месте. Это, по сути дела, духовные, спортивные и интеллектуальные курсы, на которых мусульманин обязан присутствовать один раз в жизни, если он имеет такую возможность.

Таковы основные акты поклонения Богу, возложенные на мусульманина. Поклонением Богу также является воздержание от определенных действий. К ним относятся такие действия, которые любой разумный человек в мире считает дурными: незаконное убийство; покушение на права других; агрессивное поведение; все виды несправедливости; употребление любого опьяняющего вещества, которое вредит разуму; прелюбодеяние, которое губит честь и собственное достоинство, нарушает родство; ростовщичество, ложь, обман, коварство; уклонение от военной службы, которая направлена на защиту родины и веры (возвышение Слова Господнего); ложная присяга и лжесвидетельство; а самое серьезное злодеяние – непослушание родителей, забвение их прав и пренебрежение к их нуждам.

Однако Аллах простит того мусульманина, которому не удалось исполнить некоторые свои обязанности или который совершил что-то недопустимое, при условии, что он покаялся и попросил прощения. А если он не покаялся, все равно он остается мусульманином, но считается непокорным и будет наказан в День суда: его наказание будет временным и не будет длиться долго, как наказание неверующего. Но любое наказание в этот День – ужасно.

А если он отказался от некоторых принципов, т.е. основных убеждений, или сомневался в них, или отверг какую-то твердо установленную обязанность или установленный запрет, пренебрег хоть малейшей деталью Священного Корана, в таком случае он утратил религию и считается вероотступником. Он перестает принадлежать к исламскому сообществу, ибо вероотступничество является самым тяжким преступлением, которое можно сравнить с государств­енной изменой, повлекшей за собой наказание смертной казнью, если изменник не признал своей вины и не покаялся.

Если мусульманин, признавший все исламские законы о разрешенном и запрещенном, пренебрегал отдельными обязанностями или совершал что-то запретное, он все-таки остается мусульманином, но считается непокорным. Однако вера неразделима и должна быть принята всецело, и если кто-то уверовал в исламские принципы на 99% и отказался от них на 1%, тот считается неверным.

Мусульманин, не принимающий веру всецело и полностью, подобен тому, кто вступает в политическую партию (или общество), посещает все заседания, платит членские взносы и делает все, что ему положено как ее члену, но при этом отказывается принять ее принципы и остается без убеждений. Вероятнее всего такой человек вступил в партию, чтобы шпионить или вредить ей.

Именно таким является лицемер, произнесший слова свидетельства веры, поклоняющийся Аллаху внешне, однако на самом деле скрывающий свое неверие, и не сбережет его Аллах! Если он и считался среди людей мусульманином по внешним признакам, то перед Аллахом он таковым не является, поскольку Он – Единственный, кто знает тайны наших сердец. Пророк Мухаммад указывает на три признака лицемера: не сдерживает своего обещания, обманывает и предает. В целом, принципы Ислама следующие:

• абсолютная вера в Аллаха, исключающая а) уподобление Ему чего-либо и кого-либо, б) признание каких бы то ни было посредников между Ним и людьми;

• вера в ангелов;

• вера в посланников;

• вера в священные писания;

• вера в грядущую жизнь;

• вера в предопределение;

• произнесение двух свидетельств веры (аш-шахадатайн);

• исполнение обязательных молитв;

• соблюдение поста в месяц Рамадан;

• уплата благотворительного взноса (закят) для тех, кто владеет средствами, превышающими установленный предел;

• совершение хаджа для тех, кто способен на это физически и финансово;

• отказ от всякого однозначно запрещенного дела.

Причем плоды веры (иман) не появятся и нельзя вкусить ее сладость и стать настоящим мусульманином без соблюдения этих принципов в своей жизни. Наш пророк Мухаммад обобщил образ настоящего мусульманина красноречивым выражением, являющимся сущностью веры.

Дав определение совершенству в поклонении Аллаху (ихсан), он сказал: "Ихсан – такое поклонение Аллаху, словно видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя".

Это значит, что мы должны стараться постоянно осознавать присутствие Аллаха. Вот сама сущность Ислама: стоя или сидя, тайно или открыто, отдыхая или трудясь, и при всех других обстоятельствах мусульманин помнит, что Аллах наблюдает за ним, знает, что тот делает. При этом верующий никак не позволит себе ослушаться. Зная, что Аллах его видит, что Он с ним, верующий не станет никого бояться и отчаиваться; не будет тосковать, ибо он всегда обращается к Нему; не ощутит потребности в ком-нибудь другом, ибо всегда просит у Него помощи. А если он все-таки ослушался, что характерно для человеческой натуры – он покается, и Всевышний примет его покаяние. И Да поможет нам в этом Аллах!
 
Гапур Гайсулаев

Суббота, 12 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
test

Важно

Поздравление Главы ЧР, Героя России Р. А. Кадырова с Днем мира!

Поздравление Главы ЧР, Героя России Р. А. Кадырова с Днем мира!

Поздравляю вас с 10 годовщиной отмены контртеррористической операции на территор...

Мы Вконтакте.Ру


Ислам

© 2012 Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При использовании материалов сайта, гиперссылка на сайт «serdce-chechni.ru» обязательна.

Яндекс.Метрика