Ошибка
  • JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с id: 68

Ислам

Ислам (724)

В книге "Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности" (Махачкала, 2005) в статье "Истоки суфизма" Абдулла-хаджи Ацаев приводит следующее определение тасаввуфу: "Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху". Это путь познания, постижения Аллаха, приближения к Нему, путь избавления человека от всего, что мешает ему в правильном, искреннем поклонении Всевышнему. Отвечая на вопрос, что такое суфизм в 4-м номере журнала "Ислам" пишется, что это постоянное самосовершенствование, приложение усердия и борьба с самим собой (с нафсом)... Целью тариката является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать служение совершенным, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя этому пути, человек достигает довольства Аллаха и Его любви, постоянно ощущает присутствие Бога, в его сознание не проникает беспечность, что позволяет ему не преступить определенные шариатские границы". Известный мусульманский ученый Ахмад Зарук сказал: "Суфизму были даны более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному – искреннему обращению к Аллаху и служению Ему". Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Создателем. Приведем некоторые определения, которые дали суфизму известные мусульманские ученые. Шейх Ислама Закария аль-Ансари сказал: "Тасаввуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков внутренней сути человека". Имам Джунайд из Багдада говорил: "Суфизм – это практикование всех лучших черт и избавление от худших". Абу аль-Хасан аш-Шазали отметил: "Суфизм – это приучение души к поклонению и подчинению ее божественным нормам". Происхождение слова суфизм толкуется по-разному. По одной версии, его корнем является слово "суфат" (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Аллахом подобно брошенной шерстинке. Другие считают, что оно происходит от слова "сыфат", потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. По мнению третьих, это слово происходит от слова "сафа" (чистота). В любом случае, суфизм настолько известен, что мало нуждается в изучении происхождения его названия. Призывая к суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени ихсана (чистосердечия). Как отмечает доктор Ахмад Альваш, многие утверждают, что на заре Ислама не было призыва к суфизму, он появился лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ им таков. Во времена Пророка (мир ему и благословение) не было термина "суфизм", но суфизм по своей сути был. Это была эра особо богобоязненных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (мир ему и благословение) во всем. И не было никакой нужды называть суфизмом науку, которая учила бы их тому, чем они были заняты все время. Сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и табиины (последователи сподвижников) не назывались суфиями, но на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Ведь сподвижники не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением предписаний Ислама. К выполнению фарза (обязательного) они прибавили все то, что любил и выполнял Пророк (мир ему и благословение) из добровольных поступков, т.е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного, не говоря уже о запретном (харам). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости. Таковыми были последователи Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сподвижники, табиины и табиу-ттабиины . С течением времени, когда границы Ислама расширились, былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, что и побудило сохранивших духовное совершенство призывать к нему. Следует отметить, что термин "суфий" закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли "аль-уббад" (поклоняющиеся), "ахль-уз-зикр валь-иршад" (люди поминания и наставления), "аз-зуххад" (отрекшиеся от мирского). Самое раннее упоминание термина "суфизм" относится к 815 г. (200 г. по хиджре), автором его является Мааруф аль-Курхи. Негодуя против царивших нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафс). Об истории возникновения тариката (суфизма) один из известных имамов Хафиз Мухаммад Сыддык аль-Гамари сказал: "Что касается того, откуда берет начало суфизм, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат – это ступень искренности (ихсана), являющейся одной из трех основ религии". Из всех вышеупомянутых доводов и фактов становится очевидным, что тарикат не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (мир ему и благословение) и его почитаемых сподвижников. Некоторые же придумывают разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и т. д. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский, персидский. Но истинно верующий человек знает, что тарикат – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может. Таким образом, суфизм был призван возродить чистосердечие и искренность в поклонении Аллаху, усовершенствовать веру (иман) в сердцах людей и покорность во всем Всевышнему Аллаху (Ислам), т.е. укреплять ихсан – одну из трех составных частей религии. Для тех, кто сегодня отрицают тарикат или пытаются противопоставлять Шариат и тарикат, различая их, можно привести следующее сравнение. Если сравнить Ислам с плодоносящим деревом, то ствол дерева и ветви с листьями подобны совокупности обязанностей, возложенных на человека по Шариату, плоды этого дерева подобны крепкой вере (иман), а корни и система капилляров, благодаря которым питание и влага доставляется до каждого плода и листика, подобны ихсану (тарикат). Именно поэтому враги Ислама основной упор в своей идеологии делают на борьбу с тарикатом, его шейхами и их последователями. Они понимают, что, разрушая корневую и капиллярную систему, уничтожат само дерево. Явная и открытая многовековая борьба с Исламом не увенчалась успехом, так как, корни срубленного дерева дают новые побеги. Потому новоявленные эмиссары, распространители так называемого "истинного" или "чистого" Ислама (ваххабиты), подобны тем садовникам, которые окапывают деревья, усердно ухаживая за ними, но при этом поливают их серной кислотой, которая губит всю внутреннюю систему, делают все, чтобы деревья никогда не плодоносили. Тот, кто отрицает тарикат, подобен тому, кто утверждает, что можно собрать плоды с дерева, у которого нет корневой и капиллярной системы, а противопоставляющий тарикат и Шариат подобен тому, кто сомневается в необходимости ствола и ветвей при наличии корневой и капиллярной системы. Да убережет Аллах всех мусульман от воздействия таких людей, да наставит всех нас на путь Истины. Амин! Еще одним аргументом, подтверждающим обязательность вступления мусульманина в тарикат, является следующее. Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка. Также известно, что каждый ребенок рождается покорным своему Создателю (мусульманином), независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой, а также здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая и выполняя веления Аллаха и избегая запретного. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: "В Судный день с каждого, прежде всего, спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух во здравии". Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение), является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним нашим Пророком – Пророком всех пророков Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению, была отражена в 104 священных писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих писаний, в нем же изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран, являясь руководством для всего сотворенного до наступления Судного дня, призывает человечество к высокому благонравию, сохранению и укреплению духовного и нравственного здоровья. Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, наивысшим благом является физическое здоровье". Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго соблюдая предписания Ислама и следуя им, и соблюдать с самого детства личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаться к доктору. Подобным же образом мы обязаны беречь душу и сердце от духовных болезней, и для их лечения необходимо обращаться к устазам тариката, которые и есть духовные лекари. Как мы упомянули выше, душа человека при его рождении чиста. Главная задача человека – сохранить и укрепить чистоту и здоровье души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Ибо сказано в Священном Коране (смысл): "День, когда не пригодится ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем (от многобожия и лицемерия)" (сура "ан-Нур", аяты 88-89). Точно так же, как может заболеть тело, душа может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста (балуга) грехи не записываются (ибо чистоту и совершенство души детей сохраняет Аллах). Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет и омрачается, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют. И в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, серьезно мешающих вере и поклонению. Самыми распространенными и опасными из болезней души являются жестокость, зависть (хасад), злословие (гибат), наговор (бухтан), сплетни (намимат), гордость (фахру), высокомерие (кибру), самовлюбленность (‘ужбу), алчность, бессердечие, неисполнительность, лицемерие, совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Известный хадис Пророка (мир ему и благословение), который передал Ибн Мубарак со слов Муаза, свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями. Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно? Ответ однозначен: нет. Тасаввуф – это именно та область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Врачей, лечащих эти болезни, называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из них был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: "Я послан для совершенствования человеческой нравственности". Именно тарикатские шейхи являются наследниками и преемниками Пророка (мир ему и благословение). И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (силсила) авлия Аллаха, и последним из них, по словам выдающегося шейха Накшбандийского тариката имама Раббани (Ахмад аль-Фарук), будет имам Махди, появления которого ждут все мусульмане. При анализе цепочки Накшбандийского тариката, начиная от Пророка (мир ему и благословение) и по настоящее время, наглядно вырисовывается следующая картина. Тарикат (тасаввуф), являющийся "ядром", основой Ислама, первоначально посредством откровения наш Пророк получил от Всевышнего Аллаха через ангела Джабраила. Спустя два столетия, в 200-261 гг. по Хиджре, начиная с Абу Язида Бастами (да будет свята его душа), учение тариката распространилось за пределы Аравии на земли Шама (север Аравийского полуострова – Иордания, Сирия, Ливан и Палестина). С середины четвертого до одиннадцатого столетия по хиджре (начиная с ‘Абдуль-Халика Гудждувани, да будет свята его душа) тарикат распространяется в Средней Азии. Далее, с начала одиннадцатого столетия по хиджре, начиная с Мухаммада аль-Баки и Ахмада аль-Фарука (имам Раббани), "ядро" Ислама переходит в Индию. В двенадцатом столетии оно возвращается на земли Шама в лице Халид-шаха Багдади (да будет свята его душа). А в начале тринадцатого столетия, начиная с Исмаила Ширвани Курдумери (да будет свята его душа), оно переходит в Закавказье (Азербайджан). Здесь в 13 столетии жил выдающийся имам Накшбандийского тариката шейх Махмуд-афанди из сел. Алмалы Закатальского округа. С середины тринадцатого века от Исмаила Ширвани Курдумери "ядро Ислама" продвигается в Дагестан. В Накшбандийской цепи Исмаил Курдумери является 31-м. После него цепочка (силсила) раздвоилась, поскольку у него были два преемника (ма'зуна) – Мухаммад Салих и Хасмухаммад Ширвани. От Хасмухаммада Ширвани она перешла к Мухаммаду Яраги, от него – к Джамалуддину из Кумуха. В начале 14-го века по хиджре через Мухаммада Салиха (он является 32-м) она усиливается в Дагестане и по другой линии. Абдурахман-хаджи Асави (да будет свята его душа) стал преемником Джабраила-афанди (да будет свята его душа). Это цепочка дошла и до Хасана-афанди из Кахиба (он 38-й в Накшбандийской ветви). К Джабраилу-афанди она дошла от Махмуда-афанди Алмали Дагестани, на котором силсила разветвляется. Одна ветвь идет к Джабраилу-афанди. Вторая ветвь, которая шла через Ахмада Талали, дошла до Шуайба-афанди из Багини. Он же обучил Хасана-афанди, пришедшего к нему после смерти Абдуррахмана-хаджи из Асаба, двум оставшимся муракабам (муракаба-хафи и ахфа). У Шуайба-афанди не было больше преемников, кроме Хасана-афанди. Третья ветвь силсила через Мухаммада Закира идет к Сайфуллаху-кади, который, как известно, дал иджаза (разрешение на наставничество) Хасану-афанди в Накшбандийском, Шазалийском, Кадирийском и Джазулийском тарикатах. Выясняется также (до сих пор не было отмечено), что от Мухаммада Яраги одна ветвь силсила переходит к Махмуду-афанди. (Сайфула бин Хусейн ан-Ницобкари. Мактубат Халид Сайфула иля фукараи ахлиллях. – Дамаск, 1998. С.35). Отсюда ясно, что силсила, которая раздвоилась на Исмаиле Курдумери, сходится на Махмуде-афанди. Далее это ветвь через Исмаила Сивакли и Кусая-афанди переходит к Шуайбу-афанди и, следовательно, к Хасану-афанди. Здесь необходимо отметить, что иджаза Хасан-афанди получил и от Мухаммада Абдуху аль-Макки. И как мы видим, все ветви силсила Накшбандийского тариката в Дагестане сходятся на Хасане-афанди. Хвала Господу миров за то, что в течение этих полутора веков ядро Ислама находится на земле Дагестана, где в настоящее время живут и работают муршиды Накшбандийского и Шазалийского тарикатов. Землю Дагестана назвали райской, ибо на ней Ислам сохранится в первозданном, чистом виде до Судного дня. Отсюда понятно, почему еще в двадцатые годы по хиджре сподвижников (асхабов) Пророка (мир ему и благословение) привлекала дагестанская земля. Первый азан на земле Дагестана прозвучал в 22 году по хиджре. Хвала Аллаху, Господу миров! Благословение и мир благороднейшему из пророков и посланников Аллаха – нашему господину Мухаммаду, его роду, его сподвижникам, всем идущим по их пути, а также их последователям и тем, кто последует за ними вплоть до Судного дня! Аминь!
Пятница, 06 Март 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Обязательными составными частями (арканами) намаза, без выполнения которых он считается недействительным, являются следующие тринадцать: 1. Намерение. Чтобы намерение считалось действительным необходимо соблюдать следующие его условия: 1) обязательно сердцем выразить намерение выполнить намаз; 2) указать в нем, что совершаете обязательный (фарз) намаз; 3) указать какой именно намаз совершаете (утренний, полуденный, послеполуденный и т.п.). Намерение делается во время произнесения вступительного такбира. 2. Произнесение такбира «Аллаhу акбар» для вступления в намаз с намерением в сердце. Условия: произносить такбир нужно стоя (кроме тех случаев, когда разрешается не стоять), соблюдая как положено все правила произношения и не изменяя при этом ни одной буквы, произнося правильно долгие и краткие гласные, одинарные и удвоенные согласные, не прибавляя и не убавляя ни одной буквы. 3. Стояние выпрямившись (это условие касается только тех, кто физически может стоять. А как совершать намаз тому, кто не может стоять, мы рассмотрим ниже). 4. Чтение суры «Аль-Фатиха» стоя. Ее обязательно читать так, чтобы сам слышал чтение. Также обязательно соблюдать все правила чтения (таджвид) и произносить буквы без искажений: произносить как положено долгие и краткие гласные, одинарные и удвоенные согласные, не прибавлять и не убавлять ни одной буквы. Чтению суры «Аль-Фатиха» необходимо учиться непосредственно из уст компетентного учителя. 5. Совершение поясного поклона (руку‘) так, чтобы ладони обеих рук упирались в чашки колен. В этой позе обязательно нужно задержаться на некоторое время (минимум на время, достаточное для произнесения «Субханаллаh»). При этом поклон не должен быть совершенным с другой целью, кроме как для исполнения обязательной составной части (руку‘) намаза. Например, если наклониться оттого, что кто-то толкнул, этот поклон нельзя считать поясным, следует сначала подняться, а потом совершить поклон. 6. Выпрямление после поясного поклона (и‘тидаль) в исходное положение «стоя» и задержка в этой позе на некоторое время. При этом намерение должно заключаться в выпрямлении только для выполнения обязательного действия (и‘тидаль) намаза. 7. Совершение дважды земного поклона (суджуд), прижавшись лбом к полу (коврику), и задержка в этом положении на некоторое время. Между лбом и полом не должно быть никаких преград, например, волос, головного убора, платка и т. п. Пола должны касаться часть ладоней обеих рук, часть обоих колен, нижняя часть пальцев ног (пальцы направлены в сторону Киблы) и хотя бы часть лба (при этом вес головы давит на лоб). Таз должен быть выше плеч, и земной поклон не должен быть совершен, кроме как для исполнения обязательной составной части (суджуд) намаза. 8. Сидение между двумя земными поклонами, выпрямив при этом туловище, и задержка в такой позе на некоторое время. Намерение должно заключаться в поднятии с земного поклона и сидении только для намаза, без иных целей. 9. Сидение для чтения последнего «Ташаhhуда» («Ат-Тахийят»), выпрямив при этом туловище, и нахождение в этой позе до конца чтения обязательного «Ташаhhуда». Сидение опять-таки должно быть совершено только для исполнения составной части намаза. 10. Чтение в последнем ракаате намаза обязательного «Ташаhhуда» с соблюдением всех правил чтения и произношения звуков: произнося как положено долгие и краткие гласные, одинарные и удвоенные согласные, не прибавляя и не убавляя ни одной буквы. Чтению «Ташаhhуда» также необходимо научиться у компетентного учителя. 11. Чтение «Салавата» Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) после последнего «Ташаhhуда», соблюдая все правила произношения. 12. Произнесение заключительного «Саляма» один раз словами «Ас-Саляму ‘аляйкум». 13. Соблюдение последовательности исполнения вышеуказанных двенадцати арканов. Из книги "Намаз - опора религии"
Вторник, 03 Март 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Если в намазе допущена ненамеренная ошибка, то в конце намаза перед «Салямом» желательно (сунна) дважды совершить земной поклон – «садждату-ссахви», и только после этого произносят «Салям» и завершают намаз. Даже если вы закончили совершение намаза и только после «Саляма» вспомнили, что допустили ошибку (но не совершили действие, нарушающее намаз, и после «Саляма» не прошло время больше, чем необходимо для совершения двух ракаатов), то и тогда можете совершить «садждату-ссахви» и после этого еще раз произносите «Салям». «Садждату-ссахви» совершают, если пропущен хотя бы одно из важнейших рекомендуемых действий намаза. Например, если в утреннем намазе забыли прочитать молитву «Кунут» или в 3-х или 4-х ракаатном намазе забыли прочитать в первый раз «Ташаhhуд» после второго ракаата и случайно встали (в данном случае, если вы не являетесь следующим за имамом (маъмумом), то нельзя возвращаться к чтению «Ташаhhуда», а необходимо продолжить третий ракаат, ибо нельзя прерывать рукн ради выполнения сунны). Если вы завершили намаз и после этого вспомнили, что пропустили один рукн или ракаат, то вы встаете и совершаете дополнительный ракаат (если не прошло много времени) и перед «Салямом» совершаете «садждату-ссахви». А если прошло много времени, то вы заново совершаете весь намаз. Если при совершении намаза у вас возникли сомнения в количестве совершенных ракаатов, то останавливаетесь на меньшем числе ракаатов (считаете, что совершили меньшее число ракаатов) и, исходя из этого решения, совершаете оставшееся число ракаатов (например, если сомневаетесь 3 или 4 ракаата вы совершили, то считаете, что совершили 3 ракаата, и совершаете еще один ракаат) и в конце намаза, перед «Салямом», совершаете «садждату-ссахви». Однако если сознательно добавить лишнее рукну или ракаат в намазе, то в этом случае намаз нарушается. Для «садждату-ссахви» обязательно должны сделать намерение сердцем имам (то есть руководящий коллективной молитвой) и совершающий намаз индивидуально. А тому, кто следует за имамом, необязательно делать это, точнее, он намеревается сердцем непосредственно при вступлении в «садждату-ссахви». Если в конце намаза намереваетесь совершить «садждату-ссахви», то для чтения «Ташаhhуда» желательно сидеть в позе «ифтираш» (а не «таваррук»). Совершение «садждату-ссахви» является рекомендуемым (сунна), а не обязательным (фарз) действием, поэтому, если возникнет сомнение – совершать или не совершать «садждату-ссахви», – то его не совершают. Из книги "Намаз - опора религии"
Вторник, 03 Март 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Открытое письмо исламских ученых главарю ИГИЛ Категория: В мире 19.02. 15 | Просмотров: 12 Опубликовано 19.02.2015 Печать E-mail доступная компьютерная помощь Винница 126 мусульманских религиозных деятелей направили открытое послание главарю "Исламского государства". Резюме 1. Не дозволяется в Исламе выпускать юридические постановления, кроме как при соответствующем уровне образования, позволяющем выносить фетвы согласно классическим трудам по основам юриспруденции. Также запрещено обрывать цитаты из Корана для вынесения решения без сопоставления их со всеми текстами, которые приходят из Корана или Хадисов по этому поводу. Иными словами, есть строгие объективные и субъективные предпосылки для фетв и не дозволяется выборочно отщипывать из аятов для вынесения юридических вердиктов, игнорируя оставшуюся часть Корана и Хадисов. 2. Не дозволяется в Исламе выносить юридические решения по какому бы то ни было поводу без глубокого знания арабского языка. 3. Не дозволяется в Исламе легкомысленный подход к Шариатским вопросам (чрезмерное упрощение) без овладения в полной мере Шариатскими науками. 4. Допустимы в Исламе [для ученых] расхождения в любом вопросе, кроме основных общеизвестных принципов религии. 5. Запрещено в Исламе игнорировать современные реалии при вынесении юридического постановления. 6. Запрещено в Исламе убийство невинного. 7. Запрещено в Исламе убийство эмиссаров/послов/дипломатов; следовательно, также запрещено убийство журналистов и сотрудников гуманитарной помощи. 8. Джихад не является дозволенным, кроме как по установленным в Шариате причинам, с установленными в Шариате целями и согласно установленным в Шариате правилам ведения джихада. 9. Запрещено в Исламе объявлять человека неверным, пока он открыто не заявит действием или словом о своем неверии. 10. Запрещено в Исламе вредить мирным иноверцам из числа «Людей Писания», к коим относятся и христиане. 11. Язиды в определенных вопросах также приравнены к «Людям Писания». 12. Возрождение рабского строя недопустимо, поскольку он был отменен по единогласному мнению ученых. 13. Запрещено в Исламе принуждение человека к религии. 14. Запрещено в Исламе отказывать женщинам в их правах. 15. Запрещено в Исламе отказывать детям в их правах. 16. Запрещено в Исламе предписание юридического наказания (худуд) без соблюдения установленных Шариатом правил. 17. Запрещено в Исламе подвергать людей жестоким пыткам. 18. Запрещено в Исламе осквернение/ уродование тел мертвых. 19. Запрещено в Исламе приписывать злодеяния Господу. 20. Запрещено в Исламе разрушать могилы и святыни Пророков, мир им, и их сподвижников. 21. Запрещены в Исламе вооруженные восстания по любым причинам, кроме как при явном выявлении неверия правителя и его запрете на совершение молитвы. 22. Запрещено в Исламе объявлять Халифат без проведения процедуры «шура» (согласования) со всеми мусульманами. 23. Допустимо в Исламе проявление любви к своим землям. 24. После смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Ислам не обязывает мусульман куда-либо переселяться. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу Миров! Мир и благословение заключительному Посланнику, его семейству и сподвижникам! «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение» - Истину сказал наш Господь. (Сура аль-Аср, Св. Коран). Открытое послание Доктору Ибрахиму Аууаду аль-Бадри, известному как «Абу-Бакр аль-Багдади» А также боевикам и последователям самопровозглашенного «Исламского государства» Ассаляму аляйкум уа рахматуЛлах! Во время вашей проповеди, датированной 6 Рамадана 1435 г.х. (то есть, 04.07.2014), вы сказали, цитируя Сайидина Абу Бакра ас-Сыддык, радыйаЛлаху ъанху: «Если вы находите то, что я говорю и делаю, верным – так помогайте мне. Если же вы находите то, что я говорю или делаю, неверным – поправляйте и наставляйте меня». Данное письмо явилось следствием анализа современными исламскими учеными информации, предоставленной вами и о вас через СМИ. Сказал Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Религия – это наставление»[1]. Все перечисленное ниже основывается исключительно на заявлениях и действиях последователей «Исламского государства», по их же собственному волеизъявлению освещенных социальными медиа-ресурсами, и на показаниях очевидцев из числа мусульман, вся прочая информация из СМИ не была принята во внимание. Было приложено максимум усилий, чтобы избежать малейшей фальсификации и всяческих недоразумений. Кроме того, стоит отметить, что все, сказанное ниже, представляет собой резюме, составленное в доступной форме и отражающее мнение подавляющего большинства суннитских ученых всех периодов исламской истории. В одной из своих речей[2] Абу Мухаммад аль-Аднани сказал: «Да благословит Аллах Мухаммада (мир ему), который был послан с мечом как Милость для Миров»[3]. Это заявление содержит некорректную формулировку и ошибочную парадигму. Несмотря на это, оно довольно часто используется последователями «Исламского государства». В то время как Господь послал Пророка Мухаммада, салляЛлаху аляйхи уа салям, как милость для Миров. «И послали Мы тебя (О Мухаммад!) только как Милость для Миров» (Сура аль-Анбийя, 107, Св. Коран). А это – Истина, распространяющаяся на все времена и на все географические направления. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, был послан в качестве милости к людям, животным, растениям, небесам и тонким материям – и нет мусульманина, который бы отрицал это. Это – общее и безоговорочное положение, извлеченное из самого Корана. Однако фраза «послан с мечом» — это часть хадиса, предназначенного лишь для определенного времени и места, которые уже утратили свою актуальность. Смешивать хадис с Кораном запрещено так же, как запрещено смешивать общее с частным, спорное/условное с безоговорочным. Кроме того, Господь предписал Милость и Себе. «Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным» (Сура аль-Анъам, 54, Св. Коран). Господь также говорит, что Его Милосердие охватывает всё. «Моя Милость объемлет всякую вещь» (Сура аль-Аъраф, 156, Св. Коран). В достоверном хадисе Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорит: «Когда Аллах завершил сотворение, Он написал над Своим Троном: «Поистине, Моя Милость опережает Мой Гнев».[4] Соответственно, запрещено равнять меч – то есть, гнев и суровость, с милосердием. Более того, запрещено подчинять идею «Милости к Мирам» фразе «посланный с мечом», так как это означало бы, что милосердие зависит от меча, что просто не соответствует действительности. Кроме того, как мог бы меч повлиять на то, что мечам неподвластно, как небеса, тонкие материи и растения? То, что Пророк Мухаммад, салляЛлаху аляйхи уа салям, являлся Милостью для Миров, не может быть обусловлено тем, что ему приходилось поднимать меч (единожды, по определенной причине и в определенных обстоятельствах). Этот пункт не просто академический. Скорее, это демонстрирует суть большей части того, чему и вам и нам нужно следовать, а попытка уравнять меч с Божественной Милостью – довольно грубая ошибка. 1. Теория права (Усуль-уль-фикх) и Толкование Корана. Относительно толкования Корана, понимания Хадиса и в целом вопроса теории исламского права (фикха)Всевышним Аллахом в Коране и Его Пророком в Хадисе была установлена следующая методология: рассматривать все, что представлено в определенном изучаемом вопросе, целиком и полностью, без того, чтобы брать это (доводы) частично, и лишь затем выносить решение – если вы квалифицированы (!) — основываясь на шариатских текстах. Аллах Субхана уа Таъаля говорит: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую?» (Сура аль-Бакара, 2:85, Св. Коран) и:«Они искажают слова, меняя их местами, и забыли часть того, чему их научили» (Сура аль-Маида, 5:13, Св. Коран). А также: «Которые поделили Коран на части (уверовали в одну часть Корана и отвергли другую)» (Сура аль-Хиджр, 15:91, Священный Коран). Как только все тексты, фрагменты из шариатских источников будут собраны, необходимо отделить общее от частного и спорное/условное решение от безоговорочного. Затем необходимо разделить прямые тексты (мухкамат) от аллегорических(муташабихат). Кроме того, необходимо учитывать причины ниспослания и обстоятельства, в которые произошло ниспослание (асбаб ан-нузуль)конкретных аятов, коранических текстов, в дополнение ко всем толкованиям, данным классическими имамами на их счет. Исходя из этого, установлен запрет на использование в качестве довода отдельных фрагментов коранических текстов, без учета цельного контекста и тщательного изучения всего, что приходит из Корана и Хадиса по данному вопросу. Все, что приходит в Коране – Истина, и все хадисы – внушение от Господа, следовательно, недопустимо игнорирование даже малейшей их части. Чрезвычайно важно изучить тщательно все тексты, и лишь потом, на основаниях данного исследования делать выбор в пользу одного из решений. Это то, что описывает имам аш-Шафии в своей книге «Рисаля» согласно единодушному мнению всех ученых усуля. Имам аль-Харамайн аль-Джуайни пишет в «Аль-Бурхан фи Усуль аль-Фикх»: «Из качеств муфтия и перечня дисциплин, которыми он должен овладеть на должном уровне:[…] Обязательным требованием к муфтию является достижение степени ученого в языке (люгат), поскольку Шариат находится в арабском языке. […] Обязательно, чтобы он являлся ученым синтаксиса (нахв), и разбора (иъраб) […] Обязательно, чтобы он являлся ученым Корана, поскольку Коран – основа всех решений (ахкамов) […]Также обязательно знание отмененных и отменяемых шариатских текстов. А Основы юриспруденции (усуль) – это краеугольный камень целой науки, предмета […] Также ему необходимо знать различные степени доказательств (адалля) и доводов (худжаджун) […] а также их истории. [Также муфтий должен владеть] наукой Хадиса, чтобы различать достоверное (сахих) от недостоверного (сакъым) и принимаемое (макъбуль) от отвергаемого (матъун). [Он также должен знать] юриспруденцию (ъильм-уль-фикх). Кроме того, необходимо обладание юридической интуицией (Фикх-ун-Нафс), поскольку это основа любого муджтахида, выносящего юридические постановления. […] Ученые суммировали все вышеперечисленное, сказав, что муфтий – это «Тот, кто в совершенстве знает все тексты ахкамов Шариата и методологию выведения (истанбато)из них юридических постановлений (хукмов). В то время как шариатские тексты требуют знания языка, Тафсира и Хадиса, выведение хукмов (истанбато) требует знания теории права (усуля), метода суждения по аналогии (кыяс) и наличия юридической интуиции (фикх-ун-нафс)». То же самое сказали Имам аль-Газали в «Аль-Мустасфе» (Часть 1, стр.342) и Хафиз Джалялюддин ас-Суюты в «Аль-Иткан фи Улюм-уль-Куръан» (Часть 4, стр.213). 2. Язык (люгат). Как уже было сказано выше, один из важных столпов (арканов) Теории права(усуля) – это мастерство в арабском языке. Это означает полное владение арабской грамматикой, синтаксисом (нахв), морфологией(сарф), риторикой(баляъат), поэзией, этимологией и наукой толкования Корана (тафсир). Без достижения должного уровня в перечисленных науках вероятность допущения ошибок чрезвычайно велика. Вы обосновали то, что зовете «халифатом», под лозунгом «Это обещание Аллаха». Человек, сделавший данное заявление, ссылается на следующий аят: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на Земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (ан-Нур, 24:55, Св. Коран). Но, во-первых, недопустимо использовать данный аят в отношении того события, которое произошло спустя 1400 лет после его ниспослания. На каком основании Абу Мухаммад аль-Аднани утверждает, что «Обещание Аллаха» – это именно ваш, так называемый, «халифат»? Во-вторых, даже если и допустить, что это так, то ему следовало бы сказать: «это из Обещания Аллаха». Помимо этого, допущена иная лингвистическая ошибка; в том, как он применил слово «истихляф»(преемственность), чтобы сослаться на так называемый халифат. Доказательством ошибочности подобного применения данного слова может служить следующий аят: «Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками (йастахыляфакум) на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать» (аль-Аъраф, 7:129, Св. Коран). Преемственность, – «истихляф», означает, что они обосновались на земле, заменив собой предыдущих людей. Это не означает, что они явились как правители особой политической системы. Согласно мнению Ибн Теймии, в Коране не может быть никакой тавтологии[5]. Есть существенная разница между «хиляфа» и«истихляф». Имам ибн-Джарир ат-Табари говорит в своем тафсире (толковании Корана): «“сделает вас наместниками (йастахыляфакум)” означает “Он сделает вас заменившими их на их землях после их сокрушения; не бойтесь их и любых других людей”»[6]. Это доказывает, что «истихляф» здесь означает не власть над ними, а, скорее, обоснование на их землях. 3. Упрощение. Недопустимо легкомысленное отношение к юридическим постановлениям и облегчение их больше установленного предела, недопустимо отщипывать фрагмент из Корана, не понимая его в пределах его полного контекста. Также недопустима позиция: «Ислам прост, Пророк, салляЛаху аляйхи уа салям, и его сподвижники, радыйаЛлаху ъанхум, были простыми. Зачем усложнять Ислам?». Это в точности то, что в июле 2014 года в своем видео-обращении заявил Абуль-Бараа аль-Хинди. В том же видео-обращении он говорит:«Откройте Коран, почитайте аяты о Джихаде, и все станет ясно… Все ученые говорят мне: “Это – фард (юридическое обязательство)”, или “это – не фард”, или “сейчас не время Джихада”. Забудьте все, читайте Коран, и вы поймете, что такое Джихад». Людям следует понять, что Пророку, салляЛлаху аляйхи уа салям, и его достойным сподвижникам удалось обойтись без сложной техники и с наименьшими затратами, но они представляли из себя гораздо больше, чем все мы, вместе взятые, в понимании, в фикхе и интеллекте. И даже при этом лишь небольшое количество сахабов (сподвижников) было квалифицировано (было допущено) к вынесению фетв. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?”» (Аз-Зумар, 39:9, Св. Коран). Также Всевышний Аллах говорит в Коране:«Спросите людей Напоминания, если вы не знаете» (аль-Анбия, 21:7, Св. Коран) и «Если бы обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то от них узнали бы те, кто в состоянии изучить его» (ан-Ниса, 4.83, Св. Коран). Таким образом, юриспруденция – не простой вопрос и не может всякий рассуждать о ней или выпускать какие бы то ни было религиозные постановления (фетвы). Всевышний Аллах говорит в Коране: «Воистину, поминают это только обладающие разумом» (Сура Раад, 13:19, Св. Коран). А Его Посланник, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорил: «Кто бы ни толковал Коран по своему разумению, пусть приготовит себе место в Аду»[7]. Также давно пора оставить эти беспечные выражения: «Мы – люди, и они – люди»; у тех, кто говорит подобным образом, нет такого же понимания и проницательности, как у благородных сподвижников или имамов из числа праведных предков (ас-Саляф-ус-Солих), о простоте которых они говорят. 4. Расхождения во мнениях (аль-Ихтиляф). Что касается расхождений во мнениях, то они делятся на два вида: порицаемые и допустимые. Относительно порицаемых расхождений во мнениях Всевышний Аллах сказал в Коране следующее: «Те, кому было даровано Писание, распались после того, как к ним явилось ясное знамение» (Аль-Баййина, 98:4, Св. Коран). Относительно допустимых:«Аллах по Своей Воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях» (аль-Бакара, 2:213, Св. Коран). Это мнение, Имама аш-Шафиъи, приведенное в «аль-Рисаля», а также других трех имамов, а также всех ученых, бывших на протяжении более тысячи лет. Когда есть расхождения среди ученых, то это Милость, поскольку будет выбрано лучшее решение из лучших решений.Жесткость, излишнюю строгость следует оставить, так же как и идею о том, что «жесткость – это мера благочестия». Аллах Субхана уа Таъаля сказал в Коране: «Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам Господом,» (аз-Зумар, 39:55, Св. Коран) и «Будь снисходителен [к людям], вели творить добро и отвернись от невежд » (аль-Аъраф, 7:199, Св. Коран). Аллах также говорит: «Которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (аз-Зумар, 39:18). В достоверном хадисе передается, что мать правоверных Айша, радыйаЛлаху ъанха, сказала: «Когда бы Пророк ни вставал перед выбором между решениями, он, салляЛлаху аляйхи уа салям, выбирал самое легкое»[8]. Самое жесткое мнение нельзя считать более набожным, религиозным или искренним перед Аллахом. Действительно, в жесткости есть чрезмерность и экстремизм. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакара, 2:185, Св. Коран). Кроме того, Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «не будьте излишне строги (не чрезмерствуйте) к себе, чтобы Господь не был суров к вам. Люди были суровы к себе, и Аллах был суров к ним»[9]. В излишней жесткости есть заблуждение и тщеславие, поскольку суровые люди как бы говорят: «я строг. Любой менее строгий, чем я — несовершенен», и, следовательно «я лучше них». Здесь также заложено приписывание дурного намерения Аллаху, будто Аллах ниспослал Коран, чтобы сделать людей несчастными. Тогда как Аллах сказал:«Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен» (Та Ха, 20:1-2, Св. Коран). Стоит отметить, что большая часть людей, принимавших Ислам за всю историю, принимали решение вследствие мягкого призыва (Даъват хасана). Всевышний Аллах говорит: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием, и веди с ними спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (сура ан-Нахль, 16:125, Св. Коран). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Будьте мягки и избегайте насилия и сквернословия»[10]. В то время как, с политической точки зрения, принято считать, что распространение Ислама из Средней Азии (Хорасан) в Северную Африку произошло путем завоеваний, известно, что большинство жителей этих земель оставались христианами на протяжении еще сотен лет, а некоторые из них постепенно стали обращаться в Ислам лишь после того как увидели мягкий призыв, без грубости и принуждения. Действительно, такие большие страны и области, как: Индонезия, Малайзия, Западная и Восточная Африка и пр. стали мусульманскими без завоевания и принуждения, но именно через призыв, даават.Следовательно, жесткость не может являться ни мерой благочестия, ни инструментом в деле даавата, распространения Ислама. 5. Практическая юриспруденция (аль-Фикхуль уакъи). «Практическая юриспруденции» — это процесс применения Шариатских постановлений и адаптация их к условиям и обстоятельствам, при которых живут люди. Это возможно лишь при полном понимании реалий, условий, в которых живут люди, при точном выявлении их проблем, возможностей и знании того, чему они подвергаются. Практическая юриспруденция рассматривает тексты, применимые к реалиям людей в определенное время и обязательствам, которые можно отложить до тех пор, пока они не будут в состоянии принять их или отсрочить их на основании их ограниченных возможностей. Имам аль-Газали, рахимахуЛлах, сказал: «Что касается ситуаций, связанных с вопросами извлечения пользы (истислях), то не является скрытым, что оценка положения на наличие или отсутствие шариатской пользы в том или ином вопросе осуществляется через независимое правовое решение (иджтихад) муджтахида (ученого-правоведа), даже если нет определенного шариатского основания для муджтахида в этом»[11]. Ибн Къайим аль-Джаузийя сказал: «Поистине, факих (юрист) должен понимать склонность людей к преувеличению, обману и мошенничеству, в дополнение к их традициям и обычаям. Фетвы, религиозные указы изменяются в зависимости от времени, места, обычаев и традиций и обстоятельств, и это из религии Аллаха, как уже было разъяснено»[12]. 6. Убийство невинных. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Не убивайте душу [которая жива], которую Аллах сделал неприкосновенной, кроме как по праву [возмездия]» (аль-Исраъ, 17:33, Св. Коран) и«Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. И не приближайтесь к мерзким поступкам, явным или сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права (в ответ на убийство)» (аль-Анъам, 6:151, Св. Коран). Беспричинное убийство живой души – любой живой души – это харам (запрещено согласно мусульманскому праву). Более того, это – один из самых отвратительных грехов (мубикат). Аллах говорит в Коране: «По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): Кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям. Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого излишествуют на земле» (аль-Маида, 5:32, Св. Коран). Вы же убили множество невинных людей, которые не были вооружены, и не имели никакого отношения к воюющей с вами стороне, по той лишь причине, что они были не согласны с вашим мнением[13]. 7. Убийство эмиссаров. Общеизвестно, что убийство эмиссаров запрещено во всех религиях. Эмиссары являются людьми, посланными одной группой людей к другой группе с благородной миссией, как, к примеру: донесение послания или примирение. У эмиссаров есть особая неприкосновенность. Ибн Масъуд, радыйаЛлаху ъанху, сказал:«Продолжение Сунны в том, что посланцев не убивают»[14].Журналисты, если только не были выявлены ясно их нечестие и шпионаж, являются также эмиссарами истины, поскольку их работа состоит в том, чтобы освещать правду для общества. Вами безжалостно были убиты журналисты Джеймс Фоли и Стивен Сотлофф, несмотря на то, что мать Сотлофф умоляла вас и просила о милосердии. Сотрудники гуманитарной миссии также являются эмиссарами, — эмиссарами добра и милосердия. Но это тоже не помешало вам убить сотрудника гуманитарной миссии Дэвида Хэйнса. То, что вы делаете, бесспорно, категорически запрещено в Исламе (харам). 8. Джихад. Все мусульмане считают джихад великим делом. Аллах Всевышний говорит в Коране: «О, те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле?» (ат-Тауба, 9:38, Св. Коран) и «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (аль-Бакара, 2:190,Св. Коран), и таких аятов можно привести еще множество. По мнению Имама аш-Шафиъи, как и остальных трех имамов, и всех классических ученых, джихад является общественной обязанностью (фард-уль-кифая) и не может являться частной обязанностью (фард-уль-ъайн) при отсутствии определенных условий, так как Всевышний Аллах говорит в Коране: «каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися в домах благодаря великой награде» (Ан-Ниса, 4:95, Св. Коран). Слово«джихад» является сугубо исламским термином и оно ни в коем разе не может быть применено в отношении вооруженного конфликта, обращенного против других мусульман; и даже более – это твердо установленный принцип. Кроме того, все ученые сошлись на том, что для джихада требуется согласие родителей. Доказательством этому служит хадис, в котором к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, пришел человек за разрешением принять участие в джихаде, а Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросил у него: «Живы ли твои родители?», и получив утвердительный ответ, сказал: «Тогда выполняй джихад (усердие) посредством [обслуживания] их»[15]. Кроме того, в Исламе джихад делится на два вида: большой джихад, который заключается в проявлении усердия против эго, ималый джихад – джихад против врага. В отношении большого джихада Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Мы возвратились от малого джихада к большому джихаду»[16]. Если же вы станете утверждать, что данный хадис слаб или недостоверен, то приведем вам доказательство на это из самого Корана:«Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу [букв. — джихад]» (аль-Фуркан, 25:52, Св. Коран).«Посредством него» сказано о Коране, который является«исцелением для того, что находится в груди» (Юнус, 10:57, Св. Коран). Это также становится предельно ясным из хадиса, в котором Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросил у людей: «Сообщить ли вам о лучшем из деяний, лучшем акте благочестия перед вашим Господом, который возвысит вашу степень в будущей жизни, и который лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше встречи с врагами вашими, которым вы будете ударять в шеи, и которые будут ударять в шеи вам?», они ответили «Да, конечно», и тогда Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Это поминание Всевышнего Аллаха»[17]. Таким образом, большой джихад – это борьба со своим эго, а оружием в нем является поминание Аллаха и очищение души. Кроме того, Аллах Субхана уа Таъаля, разъяснил связь между большим джихадом и малым в другом аяте: «О, те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (аль-Анфаль, 8:45, Св. Коран).Итак, быть стойкими — это меньший джихад, и он подчинен большому джихаду, который является джихадом против эго посредством поминания Аллаха и очищения души. В любом случае, джихад – это средство мира, безопасности, а не самоцель. Это ясно из слов Аллаха:«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то оставьте вражду кроме вражды с беззаконниками» (аль-Бакара, 2:193, Св. Коран). Вы же в своей речи от 4 июля 2014 года сказали: «Нет никакой жизни без джихада». Возможно, утверждая подобное, вы основывались на толковании Куртуби аята: «О, те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (аль-Анфаль, 8:24, Св. Коран). Истинный джихад оживляет сердце. Однако это не означает, что жизни без джихада нет, поскольку мусульмане могут столкнуться с обстоятельствами, в которых бой или джихад не потребуются, и Исламская история переполнена подобными примерами. Действительно, вы доказали, что вы и ваши боевики бесстрашны и готовы жертвовать в своем намерении на джихад. После произошедших событий ни один правдивый человек, будь он вашим соратником или противником, не станет отрицать это. Однако, джихад без законных оснований, законных целей, законной методологии и законного намерения, установленных в Шариате, — вовсе не джихад, а скорее, военное подстрекательство и преступление. a) Намерение в Джихаде: Аллах Субхана уа Таъаля говорит: «Человек получит только то, к чему он стремился» (ан-Наджм, 53:39, Св. Коран).Передает Абу Муса аль-Ашъари: «Один человек подошел к Пророку, салляЛлаху аляйхи уа салям, и сказал: “Мужчина воюет из рвения; мужчина воюет из храбрости; мужчина воюет из тщеславия (рийя). Кто из них находится на пути Аллаха?”. На что Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, ответил: “Кто воюет ради того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот и находится на пути Аллаха”.»[18]. Также Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «В Судный День первым призовут к ответу мученика. Он предстанет перед Аллахом, и Аллах даст знать о своих дарах, и он признает их. Всевышний скажет: “И как ты распорядился ими?”. Тот ответит: “Я сражался ради Тебя, пока не пал мученической смертью”. Но скажет Всевышний: “Ты лжешь. Ты сражался, но только ради того, чтобы о тебе говорили: ‘он храбр и отважен’. Так о тебе и говорили”. И будет велено протащить его лицом вниз к Огненному Аду и сбросить туда…»[19]. b) Причина объявления Джихада: Смысл джихада для мусульман заключается в борьбе с теми, кто борется против них, но не в борьбе с теми, кто с ними не враждует и не в притеснении тех, кто не притесняет их. Вот, что говорит Аллах о дозволенном джихаде: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь — Аллах”. Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха. Аллах непременно помогает тем, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (аль-Хадж, 22:39-40, Св. Коран). Таким образом, джихад связан с вопросом безопасности, свободы вероисповедания, притеснения и изгнания из земель. Эти два аята были ниспосланы вследствие 13 лет гонений, убийств, преследований и пыток, которым идолопоклонники подвергали Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Следовательно, нет места наступательному агрессивному джихаду лишь по причине различий во мнениях или по причине иного вероисповедания. Это – мнение Имама Аъзам Абу Ханифы, Имама Малика, Имама Ахмада, и всех других ученых, включая Ибн Теймию, за исключением некоторых ученых шафиитской школы, да смилуется над ними всеми Аллах[20]. c) Цель джихада: Ученые единодушны во мнениях о цели джихада, так как Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то оставьте вражду кроме вражды с беззаконниками» (аль-Бакара, 2:193, Св. Коран). Далее, Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорил: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: “Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”»[21]. Это – цель джихада, войны, выпавшей единожды на долю мусульман. Эти тексты определяют, какой победы нужно добиваться мусульманам, чтобы они считались победителями, и что нельзя путать цель джихада с причиной начала джихада; Все ученые единодушны в этом вопросе. Хадис, приведенный выше, относится к событию, которое уже имело место, и он условен, согласно следующему аяту: «Он – Тот, кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями. Довольно того, что Аллах является Свидетелем» (аль-Фатх, 48:28, Св. Коран). Это имело место на Аравийском полуострове во времена Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, о которых Аллах Субхана уа Таъаля сказал в Коране: «…дабы ты увещевал Мать городов (жителей Мекки) и тех, кто живет вокруг нее» (аль-Анъам, 6:92, Св. Коран)и «О, те, которые уверовали! Сражайтесь с теми, кто вблизи вас» (ат-Тауба, 9:123, Св. Коран). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал:«Изгоняйте многобожников (идолопоклонников) с Аравийского полуострова»[22]. Разве могло это не случиться, когда Аллах Субхана уа Таъаля обещал это своему Посланнику, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Он – Тот, кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно неверующим» (ас-Саф, 61:9, Св. Коран)? Безусловно, то, что подразумевается здесь, касается Аравийского Полуострова, поскольку произошло при жизни Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям. Во всяком случае, если командиры, возглавившие джихад, видят, что благо для мусульман в отступлении, допустимо для них прекратить бой, даже в том случае, когда цель еще не достигнута. Так как Всевышний Аллах сказал в Коране: «Но если они прекратят, то оставьте вражду, кроме вражды с беззаконниками» (аль-Бакара, 2:193, Св. Коран). Сложившиеся обстоятельства и события, произошедшие при «Худайбийском перемирии»(Сульха аль-Худайбийя), являются доказательством этому. d) Методология (Правила) ведения Джихада: Принципы ведения Джихада установлены со слов Пророка Мухаммада, салляЛлаху аляйхи уа салям:«Сражайтесь, но не будьте жестокими и вероломными, не калечьте и не убивайте детей»[23]. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, также сказал в день завоевания Мекки: «Не убивайте тех, кто отступает, не навредите раненым, и пусть каждый, кто закрыл свои двери, будет в безопасности»[24]. Точно так же, Абу Бакр ас-Сыддык, радыйаЛлаху ъанху, наставлял армию, когда отправлял ее в Левант, сказав: «Вы найдете людей, которые посвятили себя монастырям, так оставьте их в своей преданности. Вы также найдете других, головы которых – обитель дьяволов (т.е. вооруженные дьяконы)[25].Так ударяйте их в шеи. Однако не убивайте старых и беспомощных, женщин или детей; не разрушайте здания, не рубите деревья, не вредите домашнему скоту без надобности; не жгите и не топите их пальмы; не будьте вероломными (не нарушайте договор); не калечьте; не будьте трусливыми; не грабьте. Поистине, Аллах помогает тем, кто помогает Аллаху и Его Посланнику, не видя Его. Воистину, Аллах Велик и Могущественен»[26]. Что касается убийства заключенных, то это запрещено Шариатом. Несмотря на это, вы убили чрезвычайно много заключенных, включая: 1700 пленников военной базы Кэмп Шпейхер близ Тикрита в июне 2014 года; 200 пленников в газовом месторождении Шаер в июле 2014 года; 700 пленников из племени Шаетат в Дейр-эз-Зоре (600 из которых были невооруженными гражданскими лицами); 250 пленников на авиабазе Такба в провинции Ар-Ракка в августе 2014 года; курдских и ливанских солдат; а также множество других, точный счет которых знает только Аллах. Это чудовищные военные преступления. Если вы оправдываете свои действия тем, что Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, убил некоторых пленных в определенных сражениях, то ведь это были всего два человека, плененных после битвы при Бадре: Укба ибн Аби Муъайт и Надр ибн Аль-Харит. И оба они были лидерами войны и военными преступниками. А убийство военных преступников допустимо, если есть на это указ правителя. Точно так же Салахуддин поступил после завоевания Иерусалима, и суд Объединенных Наций сделал во время Нюрнбергского процесса после Второй мировой войны. Что касается десятков тысяч пленников, подпадавших под юрисдикцию Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, на протяжении десяти лет и 29 сражений, то он не казнил ни единого рядового солдата; более того, он велел проявлять милосердие к ним[27]. Божественный Указ на то, как следует относиться к заключенным и военнопленным, изложен в следующем аяте: «А затем [освобождайте их] проявляя милость, или за выкуп…» (сура Мухаммад, 47:4, Св. Коран). Аллах Субхана уа Таъаля приказывает, чтобы к заключенным и военнопленным относились достойно и с уважением:«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам» (аль-Инсан, 76:8, Св.Коран). И, поистине, настоящая Сунна Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, в отношении пленных – это прощение и амнистия, которую он, салляЛлаху аляйхи уа салям, продемонстрировал после завоевания Мекки, сказав: «Я скажу вам то же, что сказал Юсуф своим братьям: “Нет упреков сегодня над вами!”. Идите, поскольку вы свободны!»[28]. И, наконец, один из самых важных принципов ведения джихада заключается в том, что дозволяется убийство только представителей воюющей стороны; их семьи и лица, не принимающие участия в военных действиях, убивать преднамеренно запрещено. Если вы станете приводить хадис о том, чтоПророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросили о свидетелях и женщинах, убитых вместе с идолопоклонниками, а он, салляЛлаху аляйхи уа салям, ответил: «Они из них»[29], то этот хадис относится к непреднамеренному убийству невинных, и онникоим образом не может являться доводом, дозволяющим массовые целенаправленные убийства невиновных посредством бомбежек. Что касается слов Аллаха: «…и будь суров к ним» (ат-Тауба, 9:73, Св. Коран)и «И пусть они убедятся в вашей суровости» (ат-Тауба, 9:123, Св. Коран), то это относится непосредственно ко времени сражения, но не после его окончания. 9. Вынесение такфира (обвинение в неверии). Некоторые недоразумения вокруг такфира явились результатом преувеличения некоторых салафитских ученых в вопросе такфира (обвинение в неверии), и их чрезмерном усилении того, что говорили Ибн Теймийя и Ибн Къайим во многих важных аспектах. Если говорить вкратце, корректный такфир выносится в соответствии со следующими правилами его вынесения: a) В основе, любой, кто скажет: «Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его раб и Посланник», является мусульманином, и его нельзя обвинить в неверии. Всевышний Аллах говорит в Коране: «О, те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тем, кто приветствует вас миром: “Ты — неверующий”, — стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча. Такими вы были прежде, но Аллах оказал вам милость, и посему удостоверяйтесь. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете» (ан-Ниса, 4:94, Св. Коран). Призыв «удостоверяйтесь» в данном аяте означает необходимость спросить, является ли человек мусульманином.Ответ следует принять по номиналу, без того, чтобы подвергать его сомнению или испытывать веру отвечающего. Кроме того, Пророк Мухаммад, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Горе вам! Смотрите же! Не возвращайтесь после моей смерти к неверию, ударяя друг друга в шеи»[30]. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, также сказал: «И посему, каждый, кто скажет: “Нет иного божества, кроме Аллаха” спасает себя и свое имущество, за исключением разрешенного Шариатом, и его счет — с Аллахом»[31]. Ибн Умар и достопочтенная Айша, радыйаЛлаху ъанхума, также сказали: «Недопустимо объявлять людей Киблы немусульманами»[32]. b) Этот вопрос является крайне значительным, поскольку часто используется для того, чтобы оправдать пролитие мусульманской крови, нарушение его неприкосновенности и присвоение его имущества и прав. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (ан-Ниса, 4:93, Св. Коран). Кроме того, Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Кто бы ни обратился к своему брату со словами “О, неверный”, то это непременно случится в отношении одного из них»[33]. Всевышний Аллах в довольно сильных выражениях предостерегает от убийства любого, кто гласно заявит о своем исламе: «Если же они отступили от вас, не стали сражаться с вами и предложили вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них» (ан-Ниса, 4:90, Св. Коран). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, предупредил относительно людей многобожия и поднятия меча против них: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран […] А затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии»[34]. Недопустимо убийство любого мусульманина (да и любого человека), невооруженного и не относящегося к воюющей стороне. Усама ибн Зайд рассказывает: «После того, как я в сражении убил человека, сказавшего: «Нет иного божества, кроме Аллаха», Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросил у меня: «Он сказал: “Нет иного божества, кроме Аллаха”, и ты убил его?! Я ответил: “О, Посланник Аллаха! Он сказал это только из страха, чтобы спастись от [наших] рук”. Он, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: “Ты видел его сердце, чтобы утверждать о его намерениях?”»[35]. Не так давно, Шакер Уахиб, связанный с группировкой, известной на тот момент как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ), – предстал в видеоролике на канале YouTube, останавливая безоружных гражданских лиц, которые представились мусульманами. Тогда он продолжил допрос, задав вопрос о количестве ракаъатов в определенных молитвах. Когда они ответили неправильно, он убил их[36]. Это абсолютно и безоговорочно запрещено Исламским правом, и является вопиющим преступлением. c) Человеческие деяния оцениваются по намерениям, которые стояли за этими деяниями. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям. И каждому то, на что он намеревался»[37]. Кроме того, Всевышний Аллах говорит в Коране: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: “Свидетельствуем, что ты – Посланник Аллаха”. Аллах знает, что ты Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами» (аль-Мунафикун, 63:1, Св. Коран). Всевышний Аллах таким образом описывает слова лицемеров относительно Пророческой миссии – неоспоримой истины – как ложь, поскольку они произносили эти слова, намереваясь солгать, даже несмотря на то, что они на самом деле сказали правду. Это ложь, потому что Аллах Субхана уа Таъаля знает о том, что они произнесли своими языками истину, но не приняли ее сердцем. Это означает, что неверие требует намерения на неверие, помимо слов и действий, сказанных и совершенных по неосторожности. Недопустимо обвинять кого-либо в неверии, не имея доказательств намерения на неверие. Следовательно, нельзя выводить человека из Ислама, не имея доказательств на то, что у человека было намерение на вероотступничество. В конце концов, возможно, что человек был принужден, не осведомлен, безумен, в состоянии аффекта, или имел в виду нечто другое. Также возможно, что он неправильно понял специфический религиозный вопрос и нуждается в разъяснении. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Гнев Аллаха падает на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль, 16:106, Св. Коран). Запрещено интерпретировать действия человека; только сам человек может интерпретировать их (объяснять мотивы своих поступков), — особенно, когда дело касается вопроса, в котором среди ученых есть расхождения во мнениях. Также запрещено объявлять человека немусульманином (выносить такфир), основываясь на любом вопросе, в котором мусульманские ученые разошлись во мнениях. Запрещено выносить групповой такфир (объявлять всю группу людей неверными). Неверие определяется в совокупности дел и намерений человека. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (аз-Зумар, 39:7, Св. Коран). Наконец, запрещено объявлять неверными тех, кто убежден в чьем-то неверии, или, напротив, сомневается в чьем-либо неверии. Причина, по которой эти моменты были разобраны детально, кроются в том, что вы стали поставлять книги Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, как только вы достигли Мосула и Алеппо. В любом случае, исламские ученые, включая Ибн Теймийю и Ибн Къайима аль-Джаузийя, по разному оценивают действия неверующего (кафира), и расходятся в вопросах вынесения такфира. Даже если человек совершает действия, содержащие в себе элементы куфра (неверия), это не требует вынесения такфира (обвинения в неверии) по разъясненным выше причинам. Аз-Захаби[38] передает, что его учитель, Ибн Теймийя, говорил в конце своей жизни: «Я не объявляю какого бы то ни было члена Уммы немусульманином… Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорил: “любой, соблюдающий омовение — мусульманин”, а посему, любой, совершающий предписанную молитву с омовением, — мусульманин». Это очень важный момент; Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Скрытый ширк (придавание Аллаху сотоварищей) – это когда человек встает на молитву и украшает свою молитву напоказ»[39]. Он, салляЛлаху аляйхи уа салям, таким образом, назвал выставление напоказ (рийя) своей молитвы «скрытым ширком», которое классифицируется как «малый ширк»(аш-ширк аль-асгар). Это малый ширк, в который могут впадать любые мусульмане, который не может классифицироваться как «большой ширк», не может быть основой для вынесения такфира или причиной выхода из Ислама. Поскольку все люди, за исключением пророков и посланников, мир им, поклоняются Аллаху Субхана уа Таъаля по мере своей возможности, а не по мере того, как заслуживает Аллах Субхана уа Таъаля, чтобы Ему поклонялись. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Они не оценили Аллаха должным образом…» (аль-Анъам, 6:91, Св. Коран) и «Они станут спрашивать тебя о духе. Скажи: “Дух – от повеления Господа моего, а вам дано знать об этом очень мало”» (аль-Исраъ, 17:85, Св. Коран). Тем не менее, Аллах Субхана уа Таъаля принимает такое вероисповедание. И люди не в состоянии постичь Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура, 42:11, Св. Коран) и«Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий» (аль-Анъам, 6:103, Св. Коран). Ничего неизвестно о Нем, Субхана уа Таъаля, за исключением того, что Он Сам показал через откровения (уахьи) или внушил Пророку Мухаммаду, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Он ниспосылает дух (откровение) тем из Своих рабов, кому пожелает» (сура Гафир, 40:15, Св. Коран). Так как же может кто-либо поднимать меч на кого-либо лишь потому, что он посчитал его поклонение не таким, как того заслуживает Аллах Субхана уа Таъаля? Никто не в состоянии поклоняться Всевышнему Аллаху в соответствии с Его Величием. Более того, вопрос ширка, как такового, среди арабов весьма спорный, так как сказал Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Сатана отчаялся, потерял надежду на то, что молящиеся Аравийского Полуострова станут поклоняться ему. Однако он не потерял надежды на то, чтобы посеять смуту и раскол среди них»[40]. 10. Люди Писания. Для христиан-арабов вы предоставили три варианта: джизья (налог), меч, или же принятие Ислама. Также вы окрасили их дома красным цветом, разрушили их церкви, а в отдельных случаях, разграбили их дома и имущество. Вы убили одних из них и заставили других бежать из своих домов, не забрав с собой ровным счетом ничего, кроме жизни и одежды, которая была на них. Конкретно эти христиане не относятся к тем, кто воевал с Исламом или преступал границы в отношении Ислама, и в действительности являются соседями и согражданами, с которыми следует сохранять дружественные отношения. С точки зрения Шариатского закона они все подпадают под древние соглашения, которым вот уже около 1400 лет, и правила джихада не распространяются на них. Некоторые из их предков воевали бок о бок с армией Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, против византийцев; и таким образом, были из числа граждан Медины с того времени. Другие действовали в соответствии с соглашением, которые гарантировались им Умаром ибн аль-Хаттабом, Халидом ибн аль-Валидом, Омеййядами, Аббасидами, Османами и их соответствующими государствами. Если говорить вкратце, они не являются чужими на этих землях, а скорее даже коренным народом этих земель с доисламских времен; и считаются дружеским народом для мусульманской общины, и не считаются ее врагами. На протяжении 1400 лет эти люди сражались, защищая общие с мусульманами земли от крестоносцев, колониалистов, Израиля и прочих военных наступлений, так на каком же основании вы называете их врагами? Всевышний Аллах говорит в Коране:«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (аль-Мумтахана, 60:8, Св. Коран). Что касается налогов (джизья), то в Шариате есть два типа джизьи. Первый тип налагается с того момента, как субъект выразил готовность подчиниться. Он применяется к тем, кто боролся против Ислама. Это следует со слов Всевышнего Аллаха: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний День, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (ат-Тауба, 9:29, Св. Коран). Разъясненное в предыдущем аяте Всевышний Аллах относит к тем, кто разворачивал превентивное наступление на мусульман:«Неужели вы не сразитесь с людьми, которые нарушили свои клятвы и вознамерились изгнать Посланника? Они начали первыми. Неужели вы боитесь их? Вам надлежит больше бояться Аллаха, если вы являетесь верующими» (ат-Тауба, 9:13, Св. Коран)[41]. Второй тип джизьи налагается путем соглашения на тех, кто не ведет войну против мусульман, заменяя тем самым закят (который платят сами мусульмане, и который в процентном соотношении выше, чем джизья). Умар ибн Аль-Хаттаб согласился назвать его «милостыней»(садака). Джизья депонируется (передается на хранение) в государственную казну, откуда впоследствии распределяется среди малоимущих граждан, включая нуждающихся христиан, как установил в период своего Халифата Умар ибн Аль-Хаттаб, радыйаЛлаху ъанху[42]. 11. Язиды. Вы боролись с язидами под предлогом джихада, в то время как они не сражались ни с вами, ни с мусульманами. Вы объявили их сатанистами и предоставили им выбирать исключительно между смертью и принятием Ислама, не оставив им иного выбора. Вы убили сотни из них и схоронили их в братских могилах. Вы стали причиной смерти одних и причиной страданий сотен других. И если бы не интервенция заинтересованных в их безопасности стран, то тысячи их мужчин, женщин, детей и стариков были бы также убиты вами. Все это является еще одним вашим вопиющим преступлением. Закон Шариата рассматривает этих людей как огнепоклонников (Маджус), а Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Относитесь к ним так, как вы относитесь к Людям Писания»[43]. Отсюда следует, что они приравнены к Людям Писания в определенных вопросах (в вопросе дозволенности в отношении них налогообложения — джизьи). Всевышний Аллах говорит: «В День воскресения Аллах рассудит между верующими, исповедующими иудаизм, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками. Воистину, Аллах является Свидетелем всякой вещи» (аль-Хадж, 22:17). Если же вы подвергаете сомнениям то, что Шариат приравнивает их к Людям Писания в определенных вопросах, то много ученых из числа праведных предков (ас-саляф-ус-солих)приравнивали их к Маджус, основываясь на вышеупомянутом хадисе. Омейяды, помимо этого, даже считали индуистов и буддистов зиммиями. Аль-Куртуби сказал: «сказал аль-Аузаъи: “Джизьей облагаются идолопоклонники и огнепоклонники, а также неверующие и агностики”. Это также мнение маликитов, поскольку Имам Малик был на том мнении, что джизьей облагаются идолопоклонники и неверующие, будь то арабы или неарабы»[44]. 12. Рабство. Ни один Исламский ученый не станет отрицать, что одной из целей Ислама была отмена рабства. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Откуда ты мог знать, что такое крутая тропа? Это – освобождение раба или кормление в голодный день» (аль-Балад, 90:12-14, Св. Коран) и«должны (в виде искупления) освободить одного раба прежде, чем они прикоснуться друг к другу» (аль-Муджадилях, 58:3, Св. Коран). Сунна Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, в том, что он освободил всех мужчин и женщин, бывших у него в рабстве, или отданных ему в рабство[45]. Больше века мусульмане, да и весь мир, были объединены в запрете и осуждении рабского строя, что в дальнейшем, увенчавшись успехом, явилось особой вехой в истории человечества. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал относительно предшествовавшего Исламу «Союза Чести» (Хильф-аль-фудуль) времен Джахилии: «Если бы меня, будучи в Исламе, призвали на нечто подобное, то я бы непременно принял предложение»[46]. Спустя век со времени заключения мусульманского консенсуса в запрете на рабство, вы его нарушаете; вы берете женщин в качестве любовниц и таким образомзанимаетесь возрождением большой фитны (смуты) и распространением нечестия и разврата на земле. Вы пытаетесь реанимировать то, что Шариат на протяжении долгого времени неотступно стремился отменить и запретил по общему соглашению более века назад.Действительно, антирабовладельческое соглашение подписали практически все мусульманские страны мира. Всевышний Аллах говорит в Коране: «И будьте верны своим обещаниям. Ибо за обещания вас призовут к ответу» (аль-Исраъ, 17:34, Св. Коран). Вы несете ответственность за это чудовищное преступление, а также за все последствия, к которым ваши действия могут привести в итоге всех мусульман. 13. Принуждение к Исламу. Всевышний Аллах говорит в Коране: «И ты не властен над ними» (аль-Гащийя, 88:22, Св. Коран); и «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (аль-Бакара, 2:256, Св. Коран); и «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (Юнус, 10:99, Св. Коран); а также «Скажи: “Истина – от вашего Господа. Кто хочет, — пусть верует, а кто не хочет, — пусть не верует”» (аль-Кахф, 18:29, Св. Коран); и «У вас есть ваша религия, а у меня – моя!» (аль-Кафирун, 109:6, Св. Коран). Известно, что аят «в религии нет принуждения» был ниспослан после завоевания Мекки, следовательно, никто не может утверждать, что он был отменен/ аннулирован. Вы принуждаете людей принимать Ислам, а также принуждаете мусульман принимать ваши взгляды. Вы также принуждаете всех живущих под вашим контролем следовать вашему мнению в каждом вопросе, большом или маленьком, и даже в тех вопросах, которые обычно остаются между человеком и Господом. В ар-Ракка и Дейр-эз-Зоре и прочих областях, которые вами контролируются, вооруженные лица, называющие себя «аль-хисбах», патрулируют, допрашивая людей так, словно они были назначены Аллахом Субхана уа Таъаля для исполнения Его заповедей. Обратите внимание на то, что ни один из сподвижников не занимался подобными вещами. Это нельзя назватьамру би-ль маъруф уа нахью ъан-иль-мункар (повеление одобряемого и отстранение от запретного); скорее, это – принуждение, угнетение, притеснение и постоянное планомерное запугивание. Если бы Всевышний Аллах пожелал это, то Он бы сделал их следующими, вплоть до мельчайших деталей, Его религии. Аллах Субхана уа Таъаля говорит: «Разве верующие еще не знают, что если бы Аллах захотел, то наставил бы все человечество на прямой путь?» (ар-Раад, 13:31, Св. Коран) и «Если Мы пожелаем, то ниспошлем с неба знамение, перед которым покорно склонятся их шеи» (аш-Шуъара, 26:4, Св. Коран). 14. Женщины. Говоря простым языком, вы относитесь к женщинам как к заключенным, пленницам: они одеваются исключительно согласно вашим прихотям; им не позволяют покидать свои дома; им не позволяют посещать школу. Несмотря на то, что Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорил: «Поиск знаний – обязанность каждого мусульманина»[47]; а также, несмотря на то, что первым откровением из Корана для мусульман было: «Читай». И при этом всем им не разрешают работать или зарабатывать на жизнь; не позволяют перемещаться свободно; кроме этого, они вынуждены вступать в брак с вашими боевиками. Аллах Субхана уа Таъаля сказал: «О, люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (ан-Ниса, 4:1, Св. Коран). А Его Посланник, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Обращайтесь с женщинами хорошо»[48]. 15. Дети. Вы заставили детей участвовать в войнах и убийствах. Некоторые из них подбирают руки, некоторые играют с отрезанными головами ваших жертв, а некоторые были брошены непосредственно в гущу сражений. Некоторые убивают по вашему приказу, а некоторые убиваются. В ваших школах дети подвергались пыткам и были принуждены к исполнению ваших указаний, а другие были казнены. Это преступление против невинных, которые к тому же так молоды и не достигли даже возраста, с которого они были бы ответственны за свои поступки. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: “Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя помощника?”» (ан-Ниса, 4:75, Св. Коран). 16. Худуд (Наказание). Наказания (худуд) фиксированы в Коране и Хадисах, и, безусловно, являются обязательным элементом Исламского правосудия. Однако их нельзя применять без предварительного разъяснения, увещевания и приведения достаточно ясного доказательства вины; а также их нельзя исполнять жестоким способом. Например, Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, избегал исполнения худуда при определенных обстоятельствах, а Умар ибн Аль-Хаттаб, радыйаЛлаху ъанху, приостановил худуд на период голода. Во всех школах исламской юриспруденции (мазхабах) виды наказания худуда состоят из четко установленных процедур, которые следует осуществлять с милосердием. А также, следует учесть, что у худуда есть условия, которые фактически сложно соблюсти. Кроме того, любые подозрения или сомнения предотвращают худуд; то есть, если имеются любые сомнения в виновности субъекта, то худуд не может быть осуществлен в отношении него. Худуду не подвергаются нуждающиеся, малоимущие; к худуду не приговариваются за кражу фруктов и овощей в определенных количествах. Вы же бездумно понеслись приговаривать всех подряд к худуду, в то время как строгое следование религиозным принципам делает худуд предельно сложным для осуществления, ввиду самых высоких требований к доказательствам вины. 17. Пытки. Ваши пленники и те, кто находятся под вашим контролем, не раз заявляли о том, что подвергались пыткам, террору, избиениям; а также то, что вы убивали, применяя самые изощренные пытки в отношении людей, в том числе и захоронение заживо. Вы обезглавливали людей ножами, что является одним из самых жестоких форм пытки и категорически запрещено в Шариате. В опубликованных вами массовых убийствах (которые также запрещены в Исламе) ваши боевики дразнят тех, кого собираются убивать, говоря им, что они будут убиты как овцы, блея, а затем действительно забивают своих жертв, словно овец. Ваши бойцы не удовлетворены одним убийством, они добавляют всяческие оскорбления, унижение человеческого достоинства и издевательства. В то время как Всевышний Аллах сказал в Коране: «О, те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше их» (аль-Худжурат, 49:11, Св. Коран). 18. Уродование мертвых тел. Мало того, что вы изуродовали убитые вами тела, вы еще и прикрепили отрезанные головы на шипы и прутья и перебрасывались ими, как шарами, засняв сие действие как послание миру во время чемпионата мира в знак протеста (хотя, спорт – в основе является дозволенным в Исламе). Вы глумитесь над трупами и отрезанными головами в захваченных вами военных базах Сирии, и вещаете об этом с гордостью на весь мир. Вы также запаслись боеприпасами для каждого, кто назовет Ислам варварским после того, как вы обнародовали посредством СМИ свои акты вандализма, совершенные якобы во имя Ислама. Своими чудовищными действиями вы провоцируете весь мир на уничтожение Ислама, в то время как Ислам не имеет ничего общего с тем, что вы делаете, и абсолютно невиновен в ваших преступлениях. 19. Приписывание преступлений Аллаху под видом покорности Ему. После того, как вы связали сирийских солдат 17-го подразделения в Северо-восточной Сирии колючей проволокой, вы отрезали им головы ножами, а затем разместили видео с этим сюжетом в интернете. В видео вы сказали: «Мы – ваши братья, солдаты Исламского государства. Аллах благословил нас, даровав победу в завоевании 17-го подразделения; Победа и благо от Аллаха. Мы ищем убежища у Аллаха от нашей силы и власти. Мы ищем убежища у Аллаха от нашего оружия и нашей готовности». Таким образом вы приписали свое отвратительное преступление Аллаху Субхана уа Таъаля, преподнеся его как акт покорности Всевышнему Аллаху, будто бы это сделал Сам Аллах, а не вы. Но сказал Всевышний Аллах в Коране: «Когда они совершают мерзость, они говорят: “Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это”. Скажи: “Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, что не знаете?”» (аль-Аъраф, 7:28, Св. Коран). 20. Разрушение могил и святынь Пророков, мир им всем, и их сподвижников. Вы подорвали и разрушили могилы Пророков, мир им, и сподвижников. Ученые разошлись во мнениях относительно могил. Тем не менее, недопустимо взрывать могилы Пророков, мир им, и сподвижников, и эксгумировать их останки; так же, как недопустимо сжигать виноградники по причине того, что некоторые люди делают из него вино. Всевышний Аллах сказал в Коране: «А те, которые отстояли свое мнение, сказали: “Мы непременно воздвигнем над ними мечеть”» (аль-Кахф, 18:21, Св. Коран) и «Сделайте же место Ибрахима (Авраама) местом моления» (аль-Бакара, 2:125, Св. Коран). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Я раньше запрещал вам посещение могил. Разрешение было дано Мухаммаду для посещения могилы его матери. Поэтому отныне посещайте их (т.е. могилы), ибо они напоминают о смерти и будущей жизни»[49]. Посещение могил напоминает людям о неизбежной смерти и будущей жизни; Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Страсть к приумножению (похвальба богатством и детьми) увлекает вас, пока вы сами не войдете в могилы» (ат-Такасур, 102:1-2, Св. Коран). Ваш бывший лидер Абу Умар аль-Багдади сказал: «По нашему мнению обязательно разрушать и уничтожать все проявления ширка (идолопоклонничества) и все, что приводит к этому согласно хадису из Сахих Муслим: “Передается от Абу аль-Хаййяджа аль-Асади, что Али ибн Абу Талиб сказал ему: ‘Не сказать ли мне вам то, с чем он (т.е. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям) послал меня: “Не оставляй изваяния, не уничтожив его, или возвышающуюся могилу, не сравняв ее с землей”». Однако, даже если признать его высказывание верным, оно все равно не может относиться к могилам Пророков, мир им, и сподвижников, поскольку сподвижники выразили единодушное согласие относительно захоронения Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, и двух его сподвижников: Абу Бакра и Умара, радыйаЛлаху ъанхума, в помещении, которое было смежным с Мечетью Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям. 21. Мятеж против правителя. Не дозволяется выступать против правителя, который не был уличен в явном и намеренном проявлении неверия (аль куфр аль-баууа), т.е. неверие, в котором он сам открыто признается; неверие, относительно которого все мусульмане находятся в согласии; или неверие, установленное по причине его запрета на совершение молитв. Доказательством этому являются следующие слова Аллаха: «О, те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (ан-Ниса, 4:59). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, также сказал: «Слушайтесь [правителя] и подчиняйтесь правителю, даже если [правителем над вами] будет абиссинский раб, чья голова черна подобно изюму»[50]. Также передается, что Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: “Лучшими из ваших правителей будут те, которых вы будете любить, и которые будут любить вас; за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами, и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. А худшими из ваших правителей будут те, которых будете ненавидеть вы, и которые будут ненавидеть вас; которых вы будете проклинать, и которые будут проклинать вас”. Тогда сподвижники спросили: “О, Посланник Аллаха, так не следует ли нам в таком случае свергнуть этого правителя?”. Он ответил: “Нет, пока они будут совершать молитвы среди вас. Нет, пока они будут совершать молитвы среди вас. Если кто-либо взял власть над вами, и вы увидели, что этот правитель проявляет ослушание Аллаха, то порицайте это ослушание Аллаха, но не выходите из его подчинения” [51].Что касается правителя, который является тираном или коррумпированным, то он должен быть снят с должности уполномоченными на это людьми, чтобы выбрать, утвердить на его место Халифа от имени Уммы (страны, общины) (ахль-аль-заль уа-ль-ъакд) – по возможности максимально – избегая фитны(мятежа), вооруженного восстания или кровопролития. Однако подчиненным нельзя выступать против него. Выступать против правителя запрещено, даже если он не соблюдает Шариат или какую-либо часть Шариата, поскольку Всевышний Аллах говорит в Коране: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (аль-Маида, 5:44, Св. Коран)и «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида, 5:45, Св. Коран), а также: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (аль-Маида, 5:47, Св. Коран). Так, существует три уровня несоблюдения Шариата: неверие (куфр), грешность, нечестие (фусук) и притеснение, тирания (зульм). Кто бы ни препятствовал соблюдению Шариата (полностью запрещал его) в мусульманской стране – неверный, а тот, кто не осуществляет часть Шариата или осуществляет только самые важные его части, — является притеснителем или нечестивцем. В некоторых странах внедрение законов Шариата ограничено из-за вопросов суверенитета, от которого зависит национальная безопасность, и это допустимо. Таким образом, Ибн Аббас[52] радыйаЛлаху ъанху, говорит, что кто бы ни игнорировал Шариат – нечестивец и тиран, но он не кафир, и восстание против него запрещено. Ибн Аббас, радыйаЛлаху ъанху, говорит, что предпочтение Шариату иной системы правления есть «харам, близкий к куфру», то есть запрещенное действие, граничащее с неверием. Он, радыйаЛлаху ъанху, также говорит: «Это не то неверие, которое они имеют в виду; это не то неверие, которое выводит из Ислама». 22. Халифат. Есть соглашение (иттифак) среди ученых о том, что халифат – обязательство для Уммы. Умма нуждается в халифате с 1924 года. Однако новый халифат требует согласия от мусульман, и не только от тех, кто находится в одном маленьком уголке мира. Умар ибн аль-Хаттаб, радыйаЛлаху ъанху, сказал: «Кто бы ни присягнул в верности человеку без согласования этого с мусульманами, тот поистине обманул сам себя; И ни за ним, ни за тем, кому он присягнул, нельзя следовать, поскольку он рискнул жизнями их обоих»[53]. Объявление Халифата без согласования является фитной (мятежом), потому что это оставляет большую часть мусульман, не согласившихся с этим халифатом, вне халифата. Это также приведет к появлению множеств обособленных конкурирующих халифатов, что в свою очередь приведет к смуте и разногласию среди мусульман. Начало этого разногласия возникло, когда суннитские имамы Мосула отказали в присяге вам, и вы убили их. В вашей речи вы цитировали сподвижника Абу Бакра, радыйаЛлаху ъанху, сказав: «Мне дали власть над вами, и я не являюсь лучшим из вас». Отсюда назревает вопрос: Кто дал вам власть над Уммой? Ваша группировка? Если это так, то на каком основании группа из не более, чем несколько тысяч человек назначила самостоятельно правителя для более чем полутора миллиардов мусульман? Этот подход основан на абсолютно извращенной логике: «Только мы являемся мусульманами, и мы решаем, кто станет халифом. Мы выбрали его, и кто бы ни отрицал его власть, — тот не мусульманин». В этом случае халиф – не что иное, как лидер определенной группы, которая объявляет более 99% мусульман неверными. С другой стороны, если вы признаете полтора миллиарда мусульман мусульманами, тогда по какой же причине вы не советуетесь с ними (проведение шура) относительно своего, так называемого, “халифата”? Таким образом, вы сталкиваетесь с одним из двух заключений: либо вы признаете их мусульманами, и вы назначили халифа без проведения шуры, следовательно, ваш халифат недействителен; либо вы не признаете их мусульманами, и в таком случае из мусульман остается только небольшая кучка людей, не нуждающаяся в халифе. Так зачем тогда вообще нужно это слово «халиф»? В действительности халиф избирается по итогам соглашения между мусульманскими странами, организациями исламских ученых и мусульман по всему миру. 23. Национальные объединения. В одной из своих выступлений вы сказали: «Сирия не для сирийцев и Ирак не для иракцев»[54]. В том же выступлении вы призвали мусульман всего мира переселяться на территории, которые находятся под контролем «исламского государства» Ирака и Леванта. Поступая так, вы присваиваете права и ресурсы этих стран и распределяете их среди людей, являющихся чужаками на этих землях, несмотря на то, что они на той же религии. Это в точности то же самое, что сделал Израиль, когда пригласил еврейских поселенцев всего мира переселиться в Палестину, выселять палестинцев и узурпировать их наследственные права и земли. Где справедливость в этом? Обычный патриотизм, представляющий из себя любовь к стране, не противоречит Исламу, скорее, разумная любовь к родным землям и есть явление из Сунны. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал, обратившись к Мекке: «Насколько приятна мне твоя земля, насколько любима ты мной. Если бы не люди, вынудившие меня оставить тебя ,я бы не стал жить где либо еще»[55]. На дозволенность любви к родным землям и разумный патриотизм есть доказательства из Корана: «Если бы мы предписали им: “Убейте самих себя (пусть невинные убьют беззаконников) или покиньте свои дома”, — то лишь немногие из них совершили бы это» (ан-Ниса, 4:66, Св. Коран). Фахруддин ар-Рази прокомментировал данный аят:«оставление земли равносильно убийству одного»[56]. Из сборников изречений Ибн Малика: «Пророк, возвращаясь из путешествия, завидев стены Медины, ускорял шаг своей верблюдицы. Если бы он уперся в гору, то он и ее мог бы сдвинуть из любви к Медине»[57]. Ибн Хаджар сказал:«Данный хадис является доказательством статуса Медины, а также дозволенности любви к родным землям и тоски по ней»[58]. 24. Переселение (хиджра). Вы призвали мусульман со всех концов земного шара переселиться в земли, которые находятся под контролем “исламского государства” Ирака и Леванта[59], как сказал Абу Муслим аль-Канади, солдат “исламского государства”: «Приезжайте и присоединяйтесь к нам [в Сирии], пока двери не закрылись»[60]. Полагаем, достаточно будет привести слова Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Нет никакого переселения после завоевания Мекки, но Джихад и его намерение останутся. И когда вас призовут к войне, идите первыми»[61]. Заключение: В заключение стоит отметить, что Аллах Субхана уа Таъаля описал Себя как Милостивейшего из Милосердных. Он создал человека из Своего милосердия. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Милостивый научил Корану, создал человека» (ар-Рахман, 55:1-3, Св. Коран). И Аллах сотворил человека для Своего милосердия: «Если бы твой Господь пожелал, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако, они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого…» (Худ, 11:118-119, Св. Коран). Лингвистически слово «это» вернулось к самому близкому существительному, коим является «милосердие», а не «разногласия». Это является мнением Ибн Аббаса, радыйаЛлаху ъанху, который сказал: «Он создал их для Милосердия»[62]. Самый надежный способ достичь этого Милосердия – это поклонение Аллаху Субхана уа Таъаля. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият, 51:56). И поклонение Аллаху это не одолжение человека Аллаху, а скорее, Милость Аллаха к человеку: «Я не желаю от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим Могуществом, Крепким» (аз-Зарият, 51:57-58). Кроме того, Аллах Субхана уа Таъаля зовет Коран как Милосердие от Него: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (аль-Исра, 17:82). Ислам – это Милость, и его атрибут, проявление — милосердие. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говоря об отношениях мусульманина с обществом, заключил: «Не будет помилован тот, кто сам не проявляет милосердия»[63] и «Прощайте и вам будет прощено» [64]. Но, как следует из всего, что было рассмотрено выше, вы ошибочно истолковали Ислам как религию грубости, жестокости, пыток и убийства. И, как было разъяснено выше, — это большая несправедливость и преступление в отношении Ислама и мусульман всего мира. Мы призываем вас пересмотреть свои действия и покаяться в них; прекратить вредить другим и вернуться к религии милосердия. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибн Он – Прощающий, Милосесрдный”» (аз-Зумар, 39:53, Св. Коран). А Аллаху ведомо лучше. 24 Зуль-Киъда 1435 г.Х . / 19 Сентября 2014 г. Высказывания Али ибн Абу Талиба Нуъайм ибн Хаммад рассказывает в «Фитан», что 4-ый праведный Халиф – Али ибн Абу Талиб, радыйаЛлаху ъанху, сказал: “Когда вы увидите черные флаги, припадите к земле и не шевелите ни руками, ни ногами. Потом появится слабый и незначительный народ. Их сердца будут подобны кускам железа. И у них будет государство. Они не будут держать данного ими слова и соблюдать договоры. Они будут призывать к Истине, но сами не будут людьми Истины. Они будут звать друг друга по куньям (родительским припискам) и давать себе прозвища из названий городов. Их волосы будут длинными как у женщин. И так будет продолжаться, пока они не впадут в разногласия между собой, и тогда Аллах явит истину тому, кому пожелает”[65]. Люди задаются вопросом: Относилось ли данное высказывание Али ибн Абу Талиба, которое было передано от учителя Аль-Бухари (Нуъайма бин Хаммада) в его книге «Фитан» более чем 1200 лет назад, к сегодняшнему “исламскому государству”? Если толковать цитаты так, как они приводятся, то картина следующая: 1. «Когда вы увидите черные флаги» — флаги “исламского государства” действительно черные; 2. «Припадите к земле» — то есть, оставайтесь на местах, о, мусульмане! Не присоединяйтесь к ним; 3. «И не шевелите ни руками, ни ногами» — т.е. не помогайте им ни финансово, ни оборудованием; 4. «Затем появится слабый и незначительный народ» — т.е. “слабый” и “незначительный” с точки зрения понимания религии, морали и религиозной практики; 5. «Их сердца будут подобны кускам железа» — т.е. они будут безжалостно убивать военнопленных, и будут подвергать людей жестоким пыткам; 6. «У них будет государство» — на протяжении почти одного века никто не заявлял об утверждении “Исламского халифата” кроме сегодняшнего “исламского государства” Ирака и Леванта; 7. «Они не будут держать данного слова, и не будут соблюдать договора» — “исламское государство” нарушило свое соглашение с племенем Шаетат после того, как племя присягнуло им в верности. “Исламское государство” убило их сотнями. Также они убили журналистов и сотрудников гуманитарной помощи; 8. «Они будут призывать к Истине» — “исламское государство” призывает к Исламу; 9. «Но сами не будут являться людьми Истины» — люди Истины милосердны, согласно высказыванию Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям:«Прощайте, и вам простится»; 10. «Они будут звать друг друга по куньям (родительским припискам)»- как, к примеру, Абу Мутъана, Абу Мухаммад, Абу Муслим и так далее; 11. «Их имена будут происходить из названий городов» - как, к примеру, аль-Багдади, аль-Заркави, аль-Туниси; 12. «Их волосы будут длинными как у женщин» — у многих боевиков “исламского государства” действительно длинные волосы, как описывается в данной цитате; 13. «Пока они не впадут в разногласия между собой» — подобно разногласию между “исламским государством” и его родителем “Фронтом аль-Нусра” (аль-Каеда в Сирии). Один год их противостояния привел к тысячам смертей; 14. «А затем Аллах явит Истину» — через четкое и корректное опровержение от исламских ученых, как, к примеру, данное открытое письмо и прочие послания ученых Ислама. Мудрец Лукман сказал, как передается в Коране: «О, сын мой! [Даже если] нечто будет весом с горчичное зернышко, и [даже если] оно будет внутри скалы, или на небесах, или в земле, то Аллах явит его. Воистину, Аллах – Проницательный, Ведающий» (Лукман, 31:16, Св. Коран). [1] Приводит Муслим в “Китаб аль-Иман”, №55. [2] Опубликовано пользователем SawarimMedia на видео-портале YouTube от 3 Апреля 2014 г. [3] Ибн Теймия говорит в “Маджму’ аль-Фатава” (ч.28, стр.270): Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: “Я был послан с мечом как знамение перед Часом, чтобы поклонялись лишь Аллаху, и мое пропитание находится в тени моего копья, и унижение предопределено тем, кто вышел против моего приказа, и кто уподобляется людям, тот из них”. Ахмад передает этот хадис в своем “Муснад” (ч.2, стр.50), Бухари так же приводит его от Ибн Умара, радыйаЛлаху ъанху. Во всяком случае, у данного хадиса слабая цепочка передатчиков. [4] Приводит аль-Бухари в “Китаб ат-Таухид” №7422, а также Муслимом в“Китаб ат-Тауба”, №2751. [5] Ибн Теймия пишет в своем “Маджмуъ аль-Фатава” (ч.13, стр.341):“Тавтология в арабском языке – довольно редкое явление, а в Коране еще более редкое, или вовсе не встречается”. Аль-Рагиб аль-Асфахани говорит в“Муфрадат Аль-Куръан” (стр.55): “Эта книга сопровождается […] книгой, которая разъясняет использование синонимов и их тонких различий . Выделяя таким образом уникальность каждого выражения отличающую его от синонимов”. [6] Ат-Табари в “Тафсир ат-Табари” (ч.9, стр.28). [7] Приводит ат-Тирмизи в “Тафсир аль-Куръан” №2950. [8] Приводит аль-Бухари в “Китаб аль-Худуд”, №6786 и Муслим в “Китаб аль-Фадаиль”, №2327. [9] Приводит Абу Дауд в “Китаб аль-Адаб”, №4909. [10] Приводит аль-Бухари в “Китаб аль-Адаб”, №6030. [11] Имам аль-Газали в “Аль-Мустасфа фи Усуль аль-Фикх” (ч.1, стр.420). [12] Ибн Къайим аль-Джаузийя “Иълям аль-Мукыъин ъан Раббиль-ъАлямин”(ч.4, стр.157). [13] Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, не убивал и не разрешал убивать лицемеров, которые не соглашались с ним. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: “Чтобы люди не сказали, что Мухаммад убил своих сподвижников”. Приводит Бухари в “Китаб Тафсир аль-Куръан”, №4907, и Муслим в “Китаб аль Бирр уаль-Силях”, №2584. [14] Приводит Имам Ахмад в своем “Муснад” (ч.6, стр. 306). [15] Приводит аль-Бухари в “Китаб аль-Джихад”, №3004. [16] Приводит Имам аль-Байхакы в “Китаб аз-Зухд” (ч.2, стр.165) и Хатиб аль-Багдади в “Тарих Багдад” (ч.3, стр.523). [17] Приводит Имам Малик в “Муватта”, Китаб ан-Нидаъ Лиссаля, №490; Также приводит ат-Тирмизи в “Китаб ад-Даъават”; также приводит Ибн Маджа в “Китаб аль-Адаб”, №3790, с поправками Аль-Хакима в “аль-Мустадрак” (ч.1, стр.673). [18] Приводит аль-Бухари в “Китаб ат-Таухид”, №7458, и Муслим в “Китаб аль-Имара”, №1904. [19] Приводит Муслим в “Китаб аль-Имара”, №1905. [20] См. “Ахкам аль-Харб фи аль-Ислам” Уахби аз-Зухайли. [21] Приводит аль-Бухари в “Китаб аль-Джихад”, №2946. [22] Приводит Бухари в своем “Сахих”, “Китаб аль-Джихад”, №3053, и Муслим в “Китаб аль-Васыйя”, №1637. [23] Приводит Муслим в “Китаб аль-Джихад”, №1731, ат-Тирмизи в “Китаб ад-Дийят”, №1408. [24] Приводит Ибн Аби Шайба в “Аль-Мусаннаф” (ч.6, стр.498). [25] Дьяконы, которые были вооружены, или сражающиеся священники. [26] Приводит Аль-Байхакы в “Ас-Сунан аль-Кубра” (ч.9, стр.90), а также Аль-Марвази в “Муснад Аби Бакр”, №21. [27] Приводит Ибн Абдулла в “аль-Истиъаб” (ч.2, стр.812), а также Аль-Куртуби в своем Тафсире (ч.19, стр.129): «Катада сказал: “Аллах велел хорошо относиться к заключенным”». [28] Приводит Аль-Байхакы в “ас-Сунан аль-Кубра” (ч.9, стр.118); См. Файд аль-Кадир Шарх аль-Джамиъ ас-Сагир (ч.5, стр.171). [29] Приводит Муслим в “Китаб аль-Джихад”, №1745. [30] Приводит Бухари в “Китаб аль-Магази”, №4403., Муслим в “Китаб аль-Иман”, №66. [31] Приводит Бухари в “Китаб аль-Джихад”, №2946. [32] Как приводится в книге Аль-Хафиза аль-Хайтами “Маджмаъ-уз-Заваид Список подписчиков (составлен в алфавитном порядке на языке источника): 1.Султан Мухаммад Са’ад Абубакр Султан Сокото, Глава Нигерийского национального верховного совета по делам Ислама 2.Профессор Абдур-Рахман Аббад Профессор Исламских Наук в Колледже “Аль-Куръан аль-Карим”, по совместительству Секретарь Союза ученых и проповедников, Иерусалим 3.Омар Аббуд Генеральный секретарь Института межрелигиозного диалога, Буэнос-Айрес, Аргентина 4.Профессор Салим Абдул-Джалиль Бывший заместитель министра Даъавата в Министерстве Аукаф (Визират аль-Аукаф) Египта, профессор Исламской цивилизации в Мисрийском университете науки и технологий, Египет 5.Шейх Вахид Абдул-Джавад Член Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 6.Доктор Мустафа Абдул-Карим Член Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 7.Профессор Ибрахим Абдур-Рахим Профессор Шариата, Колледж ‘Даруль Улюм’, Каирский Университет, Египет 8.Профессор Джафар Абдул-Салам Генеральный секретарь Ассоциации исламских университетов, профессор Международного гуманитарного права, Египет 9.Доктор Шейх Хуссейн Хасан Абкар Председатель Верховного совета по делам Ислама, имам мусульман Республики Чад, Чад 10.Принц Юджи Бола Абдул-Джаббар Аджибола Исламская Миссия в Африке (IMA), основатель Университета полумесяца, Нигерия 11.Профессор Шейх Шауки АллямВерховный муфтий Египта, Египет 12.Шейх Абдул Насир Абул-Басал Профессор Университета Ярмука, Иордания 13.Профессор Мухаммад Махмуд Абу Хашим Вице-президент Университета Аль-Азхар, член Центра исламских исследований в Аль-Азхар Аль-Шариф, Египет 14.Профессор Шейх Мустафа Чарычи Бывший муфтий г.Стамбул, Турция 15.Шейх Мухаммад Ахмад аль-Аква’ Старший суннитский ученый, Йемен 16.Профессор Мухаммад аль-Амир Декан женского Факультета исламских наук, Университет аль-Мансура, Египет 17.Доктор Махди Ашур Член Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 18.Профессор/Доктор Абдуль-Хаи ’Азаб Декан Факультета Шариата, Университет Аль-Азхар, Египет 19.Азхар Азиз Президент Исламского общества Северной Америки (ISNA), США 20.Профессор Мустафа Абу Суай Профессор мусульманского университета Аль-Кудс, Полномочный представитель профессорского состава по изучению трудов Имама аль-Газали, Иерусалим 21.Профессор Бакр Заки Авад Декан Факультета теологии, Университет Аль-Азхар, Египет 22.Нихад Авад Исполнительный директор Совета Американо-Исламских Отношений (CAIR), США 23.Доктор Шейх Усама Махмуд Аль-Азхари Исламский проповедник, Египет 24.Доктор Джамал Бадави Исполнительный директор Совета по фикху Северной Америки, США 25.Доктор Ихсан Бэгби Адъюнкт-профессор Кафедры исламских исследований, Университет штата Кентукки, по совместительству Член Совета фикха Северной Америки, США 26.Наим Баиг Президент исламского круга Северной Америки (ICNA), США 27Профессор Усман Бакр Международный Центр исламских наук, Малайзия 28.Шейх Абу Бакр Балди Глава Африканского объединения в Португалии, Португалия 29.Доктор Хатем БазианПредседатель Объединения «Американские мусульмане за Палестину» (AMP), США 30.Доктор Мохаммад Бечари Член Международной исламской академии фикха, Президент Французской национальной федерации мусульман, Франция 31.Шейх Абдулла Бин Байя Исламский ученый, вице-президент Всемирного совета исламских ученых и президент Форума содействия миру в мусульманских обществах, Абу Даби 32.Принц Гази бин Мухаммад Председатель Ученого совета Иорданского королевского института исламской мысли “Ахль аль-Байт”, Иордания 33.Аль Хабиб Мухаммад Лутфи бин Али бин Яхья Исламский проповедник, Индонезия 34.Шейх/Доктор Раед Абдулла Будайр Член Совета ученых и проповедников, Иерусалим 35.Доктор Мухаммад Абдуль Сам’и Будайр Член Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 36.Доктор Самир Будинар Исламский ученый, Директор Центра гуманитарных и социальных наук, Марокко 37.Доктор Захид БухариИсполнительный директор Центра исламской и общественной политики (CIPP), США 38. Профессор Мустафа Церич Бывший Верховный муфтий Боснии и Герцеговины, Босния и Герцеговина 39.Шейх Ибрахим Чаббу Ученый Туниса, Тунис 40.Профессор Джанер Дагли Профессор Исламских наук, США 41.Профессор Джамал Фарук аль-Даккак Профессор Университета аль-Азхар, Египет 42.Шейх Саид Абдуллах аль-Фадак Исламский проповедник и ученый, Саудовская Аравия 43.Шейх Вахид Аль-Фаси Аль-Фахри Глава Федерации мусульман Италии, Италия 44.Профессор Мухаммад Набиль Ганайм Профессор Шариата, Колледж “Даруль Улюм”, Университет Каира, Египет 45.Шейх Доктор Али Гомаа Бывший Верховный муфтий Египта, Египет 46Доктор Ахмад Абдул-Азиз аль Хаддад Глава Департамента фетв, Дубаи, ОАЭ 47.Доктор Абдуллах Хафизи Генеральный секретарь Международной ассоциации Династии Идрисидов, Марокко 48.Шейх Мустафа Хаджи Муфтий Болгарии, Болгария 49.Шейх Али аль-ХалябиПисатель, Исламский Проповедник, Иордания 50.Шейх Хамза Юсуф Хэнсон Основатель и Директор Колледжа Зайтуна, США 51.Шейх Фарук Ариф Хасан Председатель профессорского состава по изучению трудов Имама Фахруддина ар-Рази, Иордания 52.Шейх Али бин Абдур-Рахман Аль-Хашим Советник Главы государства по судебным и религиозным делам, ОАЭ 53.Доктор Ахмад Хасан Профессор Даавата и Иршада, Йемен 54.Шейх Муса Хасан Генеральный секретарь Маджаъ аль-Умма, Швеция 55.Профессор Мухаммад аль-Хифнави Профессор Усуль аль-фикха Факультета Шариата и Права Университета Аль-Азхар, Отделение Танты, Египет 56.Профессор Сами Хилял Декан Колледжа Священного Корана, Университет Танты, Египет 57.Профессор Са’ад ад-Дин аль-Хиляли Глава Департамента сравнительной юриспруденции Университета Аль-Азхар, Египет 58.Эд Хуссейн Старший научный сотрудник Ближневосточных наук (CFR), Объединенное Королевство 59.Имам Мунаввар Хуссейн Основатель Оксфордского Фонда, Объединенное Королевство 60.Шейх Мухаммад Ахмад Хуссейн Муфтий Иерусалима и всей Палестины, Палестина 61.Шейх Ибрахим Салих Аль-Хуссейни Глава Верховного совета Фетв и Исламского дела, Нигерия 62.Доктор Джабри Ибрахим Глава Департамента проповеди и наставления Министерства Аукаф Йемена, Йемен 63.Доктор Халид ИмранЧлен Фатва-совета Даруль Ифта, Египет 64.Профессор Салахаддин аль-Джа’фарави Ассистент Генерального секретаря Европейско-Исламской конференции, Консультант Института Ибн Сина во Франции, Консультант Благотворительного фонда им. Мухаммада бин Рашида аль-Мактум, Германия 65.Доктор Умар ДжахГлава Благотворительного Фонда им. Шейха Абдуллы Джах, Гамбия 66.Усама ДжамальГенеральный секретарь Американского Совета мусульманских организаций (USCMO), США 67.Шейх Мукбиль аль-Кади Исламский Проповедник, Йемен 68.Профессор Мухаммад Хашим Камали Основатель, Председатель и Генеральный директор Международного института прогрессивных Исламских наук, Афганистан 69.Профессор Энес КаричБоснийский ученый, Босния и Герцеговина 70.Профессор Юсуф Зийя КавакчиЗаслуженный профессор, доктор, США 71.Шейх Ахмад Висам ХазрЧлен Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 72.Шейх Мухаммад Висам ХазрЧлен Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 73.Шейх Абдул Маджид ХайрунОбъединение мечетей, Нидерланды 74.Шейх Мухаммад Яхья аль-КиттаниИмам и проповедник, Египет 75.Шейх Доктор Мухаммад аль-КумейнПрофессор Даавата, Йемен 76.Шейх Амр Мухаммад Хельми ХалидИсламский проповедник, Основатель и Президент Фонда Right Star Global, Египет 77.Профессор Махер Алян Ахмад ХудейрСудья Верховного Шариатского суда и Член Союза ученых и проповедников Иерусалима, Палестина 78.Шейх Профессор Ахмад аль КубайсиОснователь Ассоциации ‘Уляма, Ирак 79.Профессор Джозеф Е. Б. ЛюмбардПрофессор Исламских исследований Университета Брандэйса, США 80.Шейх Махмуд Ас’ад МаданиГенеральный секретарь Джамиат Уляма-и-Хинд, Индия 81.Профессор Доктор Абдул Хамид МадкурПрофессор Исламской философии, Колледж “Дар аль-Улюм”, Университет Каира, Египет 82.Шейх Мухаммад МаджидЦентр ADAMS, США 83.Профессор Мухаммад Мухтар аль-МахдиПрофессор Исламских наук, Университет Аль-Азхар, Президент Шариатского Общества, Египет 84.Имам ас-Садык аль-МахдиПредседатель Национальной партии “Умма”, Судан 85.Шейх Ахмад МамдухЧлен Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 86.Профессор Башар Авад МаруфИракский ученый, Автор, и Историк, Ирак 87.Мистер Баккай МарзукФранцузская национальная федерация мусульман, Франция 88.Шейх Муаз МасудИсламский проповедник, Египет 89.Профессор Мухаммад Абдул Самад МуханнаСоветник Главного имамам Аль-Азхар аль-Шариф, Египет 90.Шейх Мухтар МухсенЧлен Фатва-совета, Даруль Ифта, Египет 91.Профессор Фатхи Авад аль-МуллаУченый муж и консультант Ассоциации исламских университетов, Египет 92.Шейх Хуссейн аль-УбайдиШейх Большой Мечети Зайтуна, Тунис 93.Доктор Ясир КадиПрофессор Исламских наук, Колледж Родес, США 94.Dr. Muhammad Tahir Al-QadriОснователь Minhaj-ul-Qur’an International, Пакистан 95.Шейх Мухаммад Хасан Кариб-АллахИсламский ученый, Судан 96.Шейх Абдул Хади аль-КасабиГлавный шейх Суфийских Тарика в Египте, Египет 97.Профессор Сайф Раджаб Казамиль Профессор Сравнительной юриспруденции, Университет Аль-Азхар, Египет 98.Шейх Фараз Раббани Исламский ученый, Основатель SeekersGuidance, Канада 99.Шейх Ашраф Са’адИсламский ученый, Египет 100.Шейх Доктор Хамуд ас-Са’идиИсламский проповедник и Заместитель секретаря Йеменского Министерства Аукаф, Йемен 101.Шейх Хасан аш-ШейхГлава религиозных дел Большой Йеменской мечети Салах, Йемен 102.Шейх Махмуд аш-ШарифГлава Ассоциации Правящих Домов Египта, Египет 103.Шейх Абдуллах аш-Шейх Са’ид Глава Ассоциации Исламских ученых Курдистана, Курдистан 104.Доктор Мухаммад Адам Аль Шейх Исполнительный директор Совета по фикху Северной Америки, США 105.Доктор Мухаммад СаммакГенеральный секретарь Национального комитета христианско-мусульманского диалога, Ливан 106.Доктор Зульфикар Али ШахГенеральный секретарь Совета по фикху Америки, США 107.Профессор Исмаил Абдул-Наби Шахин Вице-президент Университета Аль-Азхар и Заместитель Генерального секретаря Лиги исламских университетов, Египет 108.Доктор Омар Шахин Генеральный секретарь Федерации имамов Северной Америки, США 109.Имам Талиб М. ШарифПрезидент Мечети Наций, Мечети Мухаммад, США 110.Доктор Ахмад ШкейратЧлен Федерации имамов Северной Америки, США 111.Доктор Музаммиль СиддикиПредседатель Совета по фикху Северной Америки, США 112.Доктор Муддассир Х. СиддикиЧлен Совета по фикху Северной Америки, США 113.Профессор Набиль Аль-СмалутиПрофессор Социологии и бывший декан Департамента Гуманитарных наук Университета Аль-Азхар 114.Профессор М. Дин ШамсуддинПрезидент Мухаммадия, Председатель Совета Уляма (ученых) Индонезии, Индонезия 115.Доктор Мухаммад ТаллябиИсламский ученый и лидер движения “Таухид уа Ислах”, Марокко 116.Салман ТамимиОснователь Ассоциации мусульман Исландии, Исландия 117.Шейх На’им ТернаваМуфтий Косово, Косово 118.Доктор Мухаммад Сухайль Умар Директор Академии Икбаль, Пакистан 119.Мухаммад Вадгири Глава Мусульманского объединения Бельгии, Бельгия 120.Шейх Дато’ Ван Захиди бин Ван ТехБывший муфтий Малайзии, Малайзия 121.Доктор Амр ВарданиЧлен Фатва-совета Даруль Ифта, Египет 122.Профессор Мухаммад Мухтар Вулд-АбахПрезидент Университета Chinguitt Modern University, Мавритания 123.Шейх Мухаммад аль-ЯкубиИсламский проповедник, Сирия 124.Шейх Мухаммад Мустафа аль-Факки аль-Якути Minister of State in the Суданского Министерства Аукаф, Судан 125.Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф Бывший Верховный муфтий Республики Узбекистан, Узбекистан 126.Профессор Заки Зайдан Профессор Шариата, Юридический факультет Университета Танты, Египет Пресс-служба Главы и Правительства Чеченской Республики
Четверг, 26 Февраль 2015 10:51
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Эфиопия – одна из древнейших стран мира, сохранившаяся до сего времени. Именно это государство помогло в становлении Ислама, приняв на своей территории и обеспечив защиту первым мусульманам, переселившимся сюда из-за притеснений язычников Мекки. Какая же она сегодня? Федеративная демократическая республика Эфиопия – государство в Восточной Африке, в настоящее время, не имеющее выхода к морю (после отделения Эритреи в 1993 году). Среди стран Африки занимает второй место по численности населения. Эфиопия – один из старейших членов ООН, страна-учредитель Африканского союза. В прошлом в русскоязычных источниках страну называли Абиссинией. Состав Эфиопии неоднороден. Можно сказать, что современный облик государства составляют несколько бывших полунезависимых княжеств и территории племён. Население страны нетипично для африканского континента, поскольку в большинстве своём имеет семитские корни (происходит от семитских племён, переселившихся на эти земли более 10 веков тому назад, и арабов, которые постепенно смешивались с местным населением). И только на юге страны население становится преимущественно негроидным. В современной Эфиопии довольно характерная для стран Африки демографическая картина: быстрый прирост численности населения (в среднем в семье около 6 детей), малая урбанизация, высокая материнская и детская смертность, низкая продолжительность жизни (около 55 лет). По вероисповеданию страна очень интересна. Большинство населения – христиане-миафизиты (50 %), это одно из древнейших направлений Христианства, родственное коптам и арабам-христианам Сирии, Иордании и др. Оно родственно и православию, что дало толчок к развитию дружественных отношений Эфиопии с Российской империей в 19 – нач. 20 вв. Однако в стране часть населения исповедует Христианство протестантского толка (10 %). В большей степени это представители бывших кочевых языческих народов, которые приняли протестантизм под влиянием миссионеров из Европы во времена её экспансии на Африканском континенте. Не так малочисленна и группа мусульман (35 %). Как известно, некоторое количество представителей зарождающегося Ислама переселились в Эфиопию во времена расцвета этой страны и в период гонений на мусульман в Мекке. Более того, хиджра совершалась дважды. После основания первого исламского государства в Медине часть мусульман вернулась на родину, часть же осталась на эфиопской земле. Более того, контакты с местным населением дали толчок к принятию Ислама многим представителям Эфиопии. На этом взаимодействие стран не закончилось. После установления Ислама на территории многих современных арабских государств Эфиопия стойко держала нейтралитет, не принимая Ислам окончательно и не забывая о нём. Правителем страны в то время было дано однозначное утверждение истинности Ислама: он подтвердил, что эта религия созвучна Христианству и является последней истиной. Однако он оставил право каждому из его подданных решать, что ему ближе. А значит, оставаться христианами или принимать ислам каждый житель решал самостоятельно, не подвергаясь гонениям ни в том, ни в другом случае. В стране на настоящий момент также присутствуют представители Иудаизма, традиционных культов и верований, некоторых других религий – однако они не имеют особого влияния на дела государства. Эфиопская церковь всегда играла большую роль в жизни страны, уступая только власти императора. Её влияние до сих пор очень велико. Однако в настоящее время представители остальных религий уравнены в правах и имеют такой же государственный статус. На протяжении веков и даже тысячелетий Эфиопия была монархией (монархическое правление было упразднено в 1974 году). Очень благоприятствовала этому легенда о происхождении императорского рода непосредственно от пророка и царя Соломона (Сулейман ибн Дауд) (мир ему) и царицы Савской. Выяснить, насколько эта легенда правдива, подтвердить или опровергнуть её на данный момент невозможно. Однако некоторое время назад на территории страны был найден архитектурный объект, который, как предполагают, действительно являлся дворцом царицы Савской. В настоящий момент раскопки продолжаются, и, возможно, доказательства или опровержения легенды через некоторое время будут получены. Вплоть до 1974 года страна была своего рода «политическим раритетом» – монархия в ней являлась фактически абсолютной (несмотря на существование парламента, который имел право только совещательного голоса), не существовало партий и прочих политических институтов. Однако это и сделало возможным переворот. Недовольными были разные группы населения. Образованный класс не устраивала вседозволенность монархической власти, медленные темпы развития страны, экономический и политический коллапс. Крестьяне возмущались непомерными налогами и отсутствием государственных инвестиций в сельское хозяйство. Мусульман не устраивало, что Ислам не был официально признан в качестве одной из государственных религий, хотя «де-факто» это была вторая по численности представителей конфессия в стране. Недальновидность политиков привела страну на грань гуманитарной катастрофы. В Эфиопии разразился голод, причём государство предпочло скрыть сам факт этого, фактически бросив голодающих на произвол судьбы (не менее 200 тыс. человек погибли). В ходе революции 1974 года монарх был низложен, и к власти пришли военные. В стране был принят курс на социализм, что обеспечило Эфиопии поддержку Советского Союза (в первую очередь материальную). Однако распад СССР оборвал эту поддержку, и военный режим пал, что позволило Эритрее добиться независимости и отделиться от Эфиопии в 1993 году. Исторически так сложилось, что Эфиопия была труднодоступна для внешнего влияния, оставаясь независимой и развиваясь согласно собственному пути. Сохранение преимущественно христианского вероисповедания во времена расцвета Ислама отрезало её от других христианских государств и не дало полноценно влиться в халифат. В 19 веке она оставалась едва ли не единственным независимым африканским государством. И всё-таки Эфиопия не избежала полностью иностранной интервенции – особенно со стороны Италии. Именно итальянские территориальные притязания вынудили монархов Эфиопии вступить в Лигу Наций, а затем и в ООН, став одной из первых стран-членов этих организаций. Однако, несмотря на все прошедшие периоды расцвета страны, в настоящее время это одно из беднейших государств мира. Сельское хозяйство (в котором занято не менее 80 % населения страны) не может обеспечить продовольствием даже внутренний рынок. Страна постоянно берёт кредиты и ссуды в европейских и американских банках. На этом фоне продолжаются межнациональные и межрелигиозные конфликты, военное противостояние с Суданом, Сомали... Большинство населения не имеет даже начального образования (доля образованного мужского населения – около 50 %, женщин – 35 %). На примере этой древнейшей страны современные государства могут убедиться, к чему приводят противостояние религий и попытки вывода на государственный уровень только одной из них, чем может закончиться длительная монархическая власть… Превращение одной из богатейших и сильных держав прошлого в жалкое подобие государства – это наименьшее из зол, которое может случиться при столь длительном религиозном противостоянии. Европейским государствам, несомненно, стоит задуматься о том, что, посеяв религиозную рознь сейчас, страны могут через некоторое время столкнуться с последствиями этого посева, и вряд ли они станут благоприятными. Ведь всё большое начинается именно с мелочей!..
Вторник, 24 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Усталость от многолетней войны, разочарование, порожденное в чеченском обществе государственнойШейх Кунта-Хаджи практикой имамата, породили в 60-х гг. XIX в. в Чечне настроения социального отчаяния. Шариат, представлявшийся вершиной социальной справедливости, на деле обернулся тиранией и произволом верхушки горского государства. Последствия кровопролитной и разрушительной войны усугублялись тяжелым материальным положением, в котором оказалось большинство чеченских крестьян. Именно духовный и экономический кризис, порожденный крахом имамата, открыл дорогу широкому распространению в Чечне сравнительно нового для нее в суфийском течении ислама кадырийского тариката. Проповедником нового учения стал шейх Кунта-Хаджи Кишиев. В течение 1862-1863 гг. учение Кунта-Хаджи быстро распространилось в Чечне. Особо крупные общины последователей Кунта-Хаджи возникли в важнейших селениях равнинной части Чечни – Шали, Гехи, Урус-Мартан, Валерик, Шалажи, Новые Атаги, Автуры. Огромный успех получило учение Кунта-Хаджи и в равнинной Ингушетии, что способствовало дальнейшему духовному сближению и политическому единству двух нахских народов. Но что по-настоящему тревожило царские власти, так это создание последователями Кунта-Хаджи параллельных структур власти в Чечне: ими было создано 8 наибств во главе с наибами, а во многих селениях, помимо старшин, назначенных Терской администрацией, появились старшины, действовавшие от имени Кунта-Хаджи. По существу, возник военно-религиозный орден, напоминающий орден сенуситов в Северной Африке. Российские власти не сомневались, что в Чечне и Ингушетии началась активная подготовка к новому восстанию. Однако роль самого Кунта-Хаджи в подготовке восстания до сих пор остается неясной. Российские архивные источники, как ни парадоксально, единодушно признают, что сам глава нового религиозного братства был далек от участия в подготовке восстания, а многие распоряжения, отдаваемые от его имени, исходили на самом деле от его окружения. Кунта-ХаджиТем не менее, распоряжением наместника Кавказа шейх Кунта-Хаджи был арестован в 1864 г. в селении Сержень-Юрт. Одновременно были задержаны еще более полутора десятков ближайших сподвижников Кунта-Хаджи. Все они были высланы в различные внутренние губернии России. В частности, Кунта-Хаджи был навечно выслан под надзор полиции в г.Устюжино Новгородской губернии. Однако, в отличие от Шамиля, государственное содержание он получал крайне скудное. Казенных денег не хватало даже на питание. Прожив в ссылке чуть более двух лет, Кунта-Хаджи умер от голодного истощения. Как и ожидалось, арест лидера кадырийцев обострил ситуацию в Чечне. Оставшиеся на свободе последователи шейха Кунта-Хаджи в январе 1864 г. начали с оружием в руках собираться в селении Герменчук. В ответ российское командование начало укреплять войска в стратегически наиболее важных местах. Однако вскоре стало ясно, что хотя значительная часть чеченцев сочувствует последователям Кунта-Хаджи, все же за оружие готовы взяться не многие из них. Не поддержали заговорщиков и авторитетные чеченские лидеры, которые шли на открытое сотрудничество с российскими властями и просто не видели смысла в восстании. Они понимали, что после десятилетий разрушительных военных действий Чечне остро был необходим мирный период для восстановления экономики и жизненных сил народа.
Четверг, 11 Июнь 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
В истории чеченского народа было множество трагических дат и знаменательных событий, одной из подобных дат является 3 января 1864 года, день ареста и последующей депортации из Чечни Святого Шейха - Овлия, эталона чеченской нравственности и духа, суфийского устаза Кунта –Хаджи Кишиева. Выселение Шейха из Чечни стало всенародной трагедией, трагедией не плоти, но духа, позднее спустя почти век 23 февраля 1944 года, вслед за своим Святым Шейхом последовал и весь чеченский народ, оказавшись высланным в заснеженные степи Казахстана и Средней Азии. Историческая роль, которую сыграл Шейх Кунта-Хаджи Кишиев в становлении чеченской нации еще не до конца оценена. Эта замечательная Личность таит в себе много тайн и загадок, которые нам еще предстоит открыть. Некоторую завесу этой тайны попробуем раскрыть и мы. Прежде чем внести свою лепту в исследование этого вопроса, напомним, что Шейх Кунта-Хаджи Кишиев, являясь приверженцем кадирийского тариката, стал основоположником одного из направлений внутри кадирийского тариката – учения «о не противлении злу насилием» (исламского пацифизма). Помимо всего этого Шейх Кунта-Хаджи являлся активным религиозным и политическим деятелем Чечни и Дагестана в 19 веке. За свою активную позицию и учение - «непротивления злу…», - прозванное «зикризмом», был арестован и депортирован за пределы Кавказа 3 января 1864 года. [1] В последнее время в нашей стране и Чеченской Республике, проявляется огромный интерес к этой Личности, внесшей неоценимый вклад в формирование, как современного чеченского общества, так и в судьбу народа. Достаточно сказать, что своим учением и личным примером, он дважды спас чеченский народ от физического истребления. Впервые это произошло в 19 веке, во времена Большой Кавказской войны под предводительством Имама Шамиля, и повторилось уже в нашу эпоху, на рубеже 20-21 веков, при разгуле террористических банд. Каков был его путь, в чем состоит его вклад в сокровищницу мирового и чеченского сознания? Одним из не многих серьезных исследований в изучении деятельности и роли Шейха Кунта-Хаджи Кишиева в происходивших в Чечне в 19 веке процессах сделано профессором В.Х. Акаевым в известной работе: «Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение», опубликованной в 1994 году, вторая работа на подобную тему этого же автора вышла в 2011 году под названием: «Суфийская культура на Северном Кавказе». Автор данных работ делает скрупулезный и глубокий анализ деятельности Шейха Кунта-Хаджи - его вклада в формирование морали и нравственности чеченского народа. Согласно источников, деятельность Шейха Кунта-Хаджи Кишиева происходила в эпоху Большой Кавказской войны 19 века. Учение Шейха Кунты приобрело широкий размах и популярность среди чеченского народа того периода. Его учение распространялось настолько стремительно, а сам он стал так популярен в народе, что царскую администрацию сей факт заставил серьезно заволноваться и задуматься над тем, как прекратить его деятельность, пока движение «зикризма» не стало мощной политической силой, могущей влить новые силы в Чеченское Освободительное Движение. Принято считать, что учение Шейха Кунта-Хаджи являлось своеобразным протестом доктрине «газавата» Имама Шамиля, результат правления которого довел чеченский народ до крайней черты бедности. Историки утверждают, что когда Имам Шамиль отказался от борьбы и принял условия почетного плена, он якобы сказал: «Никто не смеет упрекнуть меня в малодушии и трусости, ибо я вел газават, пока горцы не стали есть траву», - то есть дошли до крайней степени истощения. Мнение о том, что Кунта-Хаджи Кишиев выступал с критикой, царской администрации на Кавказе и «газавата» Имама Шамиля основано на работе М. Иорданова. Он пишет об этом в своей монографии «Сакральные тайны ислама». Однако это утверждение не имеет под собой никаких оснований, пишет В. Акаев в своей книге: «Суфийская культура на Северном Кавказе», цитирую: «Нет подтверждений, что Кунта-Хаджи критиковал царскую администрацию края и нет сведений о его критике Шамиля. Однако имеется высказывание А.П. Ипполитова о том, что Шамиль опасался авторитета, который имел Кунта-Хаджи в народе». [2] Чтобы внести некоторую ясность в эти разночтения, хочу привести пример из устного рассказа моего духовного наставника Халида Шахмурзаевича, из селения Толстой-Юрт, который являлся представителем рода Кунта-Хаджи. Как утверждал Халид, между Шейхом Кунтой и Имамом Шамилем не было трений и противоречий, кроме того, что они принадлежали к разным ветвям тариката, на что указывает и В. Акаев в цитируемой нами работе.[3] Более того, Шамиль прислушивался к мнению Шейха и часто советовался с ним по тем или иным вопросам, его доверие к Шейху Кунта-Хаджи было так высоко, что он послал его своим представителем в Османскую Империю. По возвращению из этой поездки, Кунта-Хаджи доложил Шамилю, что не следует ждать помощи от Османского султана, так как: «Он сам является тираном мусульман». Подтверждение слов этого источника мы находим в работах на исследуемую тему В. Акаева. [4] Предупреждения Шейха не были безосновательны, согласно историческим данным Османская Империя того периода находилась в глубоком политическом кризисе, как и предупреждал Шейх Кунта-Хаджи, Имам Шамиль так и не получил за время своей борьбы обещанной военной поддержки от Османской Порты. В 1861 году, вернувшись из Мекки, познав не только мудрость духовного просвещения, но и разбираясь в мировых геополитических процессах, Шейх Кунта-Хаджи, призывает Имама Шамиля прекратить «газават». Шейх объясняет Имаму Шамилю бесперспективность планов, основной целью которых являлось соединение с Оманской Империей. Шейх Кунта-Хаджи начинает призывать к новому учению, которое должно спасти доведенное до крайности чеченское общество и более того должно в будущем, согласно его видению, принести огромную пользу чеченскому народу - спасти его от полного уничтожения. Вероятно, слухи о новом духовно-политическом лидере чеченского народа, имеющего опыт, как бы сейчас сказали, «работы на внешнеполитической арене», плюс глубокое понимание Шейхом мировой геополитики и стало причиной последовавших гонений на устаза и его приверженцев, со стороны царской администрации. Вероятно власти опасались того, что он станет новым еще более мощным лидером чеченского народа, нежели был Имам Шамиль. На достоверность этого вывода указывает и В.Х. Акаев в своей монографии, цитирую: «В высказываниях царских генералов, изучавших это учение, оно признано как мирное, которое может быть использовано в целях укрепления политики царизма среди чеченцев. Однако это учение, призывавшее к терпению, духовно-нравственному возвышению человека, в 1862 году в действиях отдельных зикристов дискредитируется, ему придается ярко выраженный антицаристский характер. С этого момента мирное учение кадирийа, вопреки воле шейха Кунта-Хаджи, приобретает явный политический характер». [5] Сегодня спустя время, имея на руках ряд независимых источников: исследования ученых, воспоминания приверженцев зикризма, а так же членов рода Кунта-Хаджи, перед нами предстает реальная картина тех событий: Истощенная Чечня, нищий народ, Имам Шамиль стремительно теряющий авторитет среди чеченцев. И на этом фоне восходит новая «спасительная звезда», проповеди которого чем-то напоминают проповеди Иисуса Христа (пророка Исы - мир ему) призывающего не сопротивляться злу. Все это в купе с его происхождением, а легенды говорят, что он восходит к роду «курейш» роду пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), приводят к мысли, что Шейх Кунта-Хаджи со своим учением более опасен для Царской администрации, нежели Имам Шамиль. Ибо история им подсказывает, что и Иисус (пророк Иса - мир ему) своими проповедями мира сумел победить могущественную Римскую Империю. Действительно, они были правы в том, как оценивали силу пацифистского призыва Шейха Кунта-Хаджи, позднее благодаря этому призыву, Индия под предводительством М. Ганди смогла освободиться от диктата Великобритании. И как пророчески предвидел Шейх Кунта-Хаджи, его учение спасло чеченский народ от тотального уничтожения в эпоху Имама Шамиля 19 столетия, и в эпоху двух прошедших войн 20 века. Что вероятно не устраивало тех мировых геополитических игроков прошлого и настоящего, которые пытались стереть не только чеченский народ с геополитического пространства мира - Кавказа, но и полностью стереть даже упоминание об этом народе в анналах истории. И. Сталин был одним из инструментов осуществления этого зловещего плана. В феврале 1944 года, весь чеченский народ, наряду с другими братскими народами Кавказа, был выслан в Казахстан и Среднюю Азию. Однако чеченцы выжили благодаря своей вере, в том числе благодаря призыву и проповедям Святого – Устаза и Овлия Кунта-Хаджи Кишиева. Одним из результатов деятельности Кунта-Хаджи является то, что он внес неоценимый вклад в формирование чеченского народа как единой нации. Род Кунта-Хаджи Кишиева – «г1умхой», являющийся чеченским родом, входящим в «тукхум» «чеберлой», происходит от арабского племени, некогда проживавшего в Йемене, а после, в ходе исламских завоеваний «пустивший корни» на благословенной чеченской земле, дав такие замечательные всходы, как «плод мудрости и духа» в виде Святого - Овлия Шейх Кунта-Хаджи Кишиева. Благодаря учению Шейха чеченские тейпы (рода), объединились в одно единое целое, скрепленное учением о «зикризме» - вирдовой системе. После этого духовного преобразования в жизни чеченского народа уже никто не разделял народ на тейпы и тукхумы, а каждый чеченец осознавал себя, как часть единой нации и единого народа. С тех пор, при встрече, чеченцы не спрашивали друг друга: - «К какому роду ты принадлежишь?», а спрашивали - «К какому суфийскому братству ты принадлежишь?». Я застал это время, будучи еще ребенком , изучая Ислам у представителя рода Шейха Кунта-Хаджи, моего устаза Халида Шахмурзаевича из селения Тостой-Юрт. То были времена, вписанные в историю нашего народа, «золотыми буквами», благодаря праведности и благословению Аллаха, снизошедшему на Шейха Кунта-Хаджи Кишиева и через него на весь чеченский народ. Вклад, который внес Шейх Кунта-Хаджи в формирование и становление чеченского народа сегодня мы можем наблюдать воочию. Это чеченский народ, являющийся эталоном стойкости духа и твердости веры , уверенно смотрящий в будущее. Восстановленная и отстроенная заново Чеченская Республика, с высоким уровнем образования, культуры, науки и искусства, с огромной перспективой на будущее процветание и высокие достижения во всех сферах жизнедеятельности. Все это воплотилось в жизнь, благодаря подвижничеству и призыву Шейха Кунта-Хаджи, и стараниям его последователя Ахмат-Хаджи Кадырова и членов его семьи – выбранных Всевышним Аллахом на то, что бы быть спасителями и лидерами своего многострадального народа. Источники: 1. В.Акаев: «Суфийская культура на Северном Кавказе». Грозный ГУП «Книжное издательство» 2011 г. стр.86. 2. Cм. Там же, стр. 96. 3. См. Там же, стр. 97. 4. См. Там же, стр. 96. 5. Cм. Там же, стр. 85. Ислам Сайдаев
Вторник, 24 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
18 Февраль 2015 Однажды ангел Джабраил (мир ему) явился к Пророку (мир ему и благословение) с изменённым цветом лица. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил его: «Почему я вижу цвет твоего лица изменившимся?» Он ответил: «О Мухаммад, я явился к тебе в тот час, когда Аллах повелел раздуть адский огонь и не подобает успокаиваться тому, кто знает, что Ад – это истина, и что огненная геенна – истина, и что муки в могиле – истина, и что наказания Аллаха суровее всех наказаний, пока он не будет в безопасности от него». Тогда Пророк (мир ему и благословение) продолжил: «О Джабраил, опиши мне Ад». Ангел сказал: «Да, конечно», и начал описывать его: «Когда Аллах сотворил Ад, то раскалял его тысячу лет, пока он не стал красным, потом раскалял его ещё тысячу лет, пока он не стал белым, потом раскалял его ещё тысячу лет, пока не стал он чёрным. И этот чёрный мрак не имеет ни пламени, ни угольков, и клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, и если проделать в ней отверстие с игольное ушко, то сгорели бы все жители этого мира до последнего. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, что если одну из одежд обитателей Ада вынести меж небесами и землей, то умерли бы все обитатели этого мира, лишь только почувствовав жар от этого. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной и сделал Пророком, если часть той цепи, которую Аллах описывает в Своей Книге поместить на гору, то она расплавилась бы до самого основания. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной и сделал Пророком, если бы человека подвергали наказанию на западе, то от суровости этого наказания сгорел бы тот, кто находится на востоке, жар Ада невыносим, его глубина не измерима, котлы в нём железные, питьё в нем только кипяток и гной, одежда в нём из огня, и у него семь врат, и в каждых вратах места для женщин и мужчин». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Эти врата подобны нашим вратам?» Джабраил (мир ему) ответил: «Нет, они открываются и под ними находятся другие, расстояние между ними равно семидесяти годам. Каждые врата сильнее своим жаром предыдущих в семьдесят раз, и когда загонят в них врагов Аллаха, и они войдут через врата, их встретят ангелы аз-забанийя, адское войско, с оковами из цепей, и будут люди эти нанизаны на цепи, правые руки будут прикованы к шеям оковами, а левые руки будут ведены в грудь и выведены между лопаток». Автор: Хамзат Нурмагомедов
Вторник, 24 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Сегодня 20 февраля в центральной мечети им. Ахмата Хаджи Кадырова «Сердце Чени» пятничную проповедь провел Муфтий Чечни Салах Межиев в своей проповеди он разъяснил понятие Тасаввуфа, от невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги). Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела. Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное. Есть хадис с примерно таким смыслом. В Судный день перед Аллахом предстают несколько человек. И каждый из них рассказывает о своей жизни. Первый говорит, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах говорит ему, что он лжет, он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек говорит, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом. После 1-ой части проповеди Салах Хаджи Межиев приступил к Хутбе в которой осуждались все действия связанные с навязанием «Халифата» в восточных странах путем тотального уничтожения всех кто препятствует распространению слова Аллаха но они лишь прикрываются этими громкими заявлениями выписывая себе права на без причинное убийство невинных людей. Организация ИГИЛ преподносят своего «халифа» мехди тогда как никакие предпосылки появления Махди не были выявлены в наше время и их идеи противоречат Истинному Исламу который призывает к миру и милосердию к окружающим будь то даже неверные пока они не чинят бесправие над мусульманами. На на самом деле мы наблюдаем явное попрание всех ценностей Ислама, подмена понятий Исламского государства, выдавая ту религию которая призывает к спасению души за религию которая призывает к убийству всех неверных лишь только потому что они не являются мусульманами, что является заблуждением, помимо того что убивают не мусульман они не брезгают и теми мусульманами которые искренне произносят шахаду. Игил выносят беспочвенный такфир, Тут мало ясности и много сомнений. Есть множество мнений, множество условий. Необходимо очень хорошо знать язык и все его диалекты. Необходимо знать все выражения с прямым и переносным смыслом. Необходимо знать все тонкости науки таухид, то есть единобожия, и разбираться в её сложных аспектах. Кроме этого, нужно владеть многими другими науками. Это очень трудно даже для великих учёных нашего времени, что уж говорить об обычных людях? Как тот, кто не в силах сохранить свою речь от слов, которые наносят вред его вероубеждению, может оградить окружающих? Мы можем выносить такфир лишь тому, кто явно продемонстрировал своё неверие, кто отрицает обе части шахады и тем самым выходит из Ислама. Но такое встречается очень редко". Салах Межиев отметил, если боевики «Игил» признают в лице Абу Бакра аль-Багдади «Мехди» то почему не идут на контакт чтоб доказать его пророческую миссию, ответ знает каждый мусульманин который возьмется за этот вопрос не предвзято у них нет доказательств.
Пятница, 20 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Накопление знаний в области мусульманского права и разногласия между учёными во второстепенных вопросах религии требовали выработки более чётких принципов правоведения. Систематизировать эти знания и заложить основы науки правоведения (усуль аль-фикх) удалось Мухаммаду бин Идрису аш-Шафии (767-820). Имам аш-Шафии родился в Газе (Палестине) в семье военачальника из рода Хашима бин Абд-Манафа. Мать привезла его в Мекку к знатным родственникам отца, когда ему было два года. Постоянно находясь в обществе авторитетных учёных, он получил хорошее образование и выучил наизусть Коран, когда ему было всего девять лет. В десятилетнем возрасте он знал наизусть свод хадисов «Муватта» имама Малика. Когда юноше исполнилось пятнадцать лет, ему было позволено самостоятельно отвечать на религиозные вопросы. В двадцатилетнем возрасте он отправился в Медину, где обучался у имама Малика вплоть до его смерти. В возрасте около тридцати пяти лет имам аш-Шафии приобрёл известность в Багдаде. Там он развил собственное религиозно-правовое учение. Его взгляды были изложены в работе «Китаб аль-худжжа», которая отражает его ранние воззрения по многим правовым вопросам. Находясь в Ираке, имам аш-Шафии написал ещё один трактат — «Рисаля», который считается первым в истории Ислама трудом по принципам правоведения. За несколько лет до смерти аш-Шафии переселился в Египет. Причиной его отъезда был конфликт с халифом аль-Мамуном. В Египте имам аш-Шафии быстро занял достойное место среди богословов и сумел значительно расширить собственные познания. Вследствие этого он пересмотрел свои взгляды на некоторые богословско-правовые вопросы и написал свой знаменитый труд «Китаб аль-умм». Эти суждения имама принято называть «поздним шафиитским мазхабом». Имам аш-Шафии, да смилуется над ним Всевышний Аллах, был очень набожным человеком. Он делил ночь на три части, отводя одну треть для изучения знаний, одну треть – для совершения обрядов поклонения Богу и одну треть – для сна. Ар-Раби‘ говорил: «Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, полностью прочитывал Коран в месяце рамадан шестьдесят раз, и все это – в молитве (салят)». Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Я не наедался досыта с шестнадцати лет, потому что сытость отягощает тело, делает сердце черствым, сводит на нет проницательность, навлекает сон и делает человека слабым в поклонении Аллаху». Обратите внимание на его мудрость в упоминании бедствия от сытости, а затем на его усердие в поклонении Аллаху, поскольку он оставил сытость ради него (поклонения Богу), а основа поклонения Богу – ограничение в еде. У аш-Шафи‘и спросили о сути какого-то вопроса, а он промолчал. Его спросили: «Разве ты не ответишь, да смилуется над тобой Аллах?» А он ответил: «Нет, пока не выясню, в чем польза – в моем молчании или в моем ответе». Так он следил за своим языком, хотя язык – это самый сильный орган, властвующий над факихами, и самый не подчиняющийся дисциплине и ограничению. И из этого становится ясно, что он говорил и воздерживался от речи только для того, чтобы добиться милости и награды от Всевышнего Аллаха. Что касается его отрешения от мирского, то аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Кто утверждает, что он соединил в своем сердце любовь к земному миру с любовью к его Творцу, тот лжет». Аль-Хамиди аль-Макки рассказал: «Вышел аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, из Багдада, держа путь в Йемен с несколькими чиновниками, и направился в Мекку с десятью тысячами дирхемов при себе. Для него разбили палатку за пределами Мекки, куда к нему стали приходить люди. И он не покидал это свое место до тех пор, пока не раздал все деньги». Однажды он вышел из бани и дал банщику много денег. Как-то раз из руки его выпал кнут, и когда какой-то человек поднял и отдал его ему, то он дал ему в награду пятьдесят динаров. И щедрость аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, слишком известна, чтобы можно было рассказать о ней все. Основа отрешения от мирского и непритязательности – щедрость, потому что тот, кто любит что-нибудь, держится за это и не расстается с ним. А легко расстается с богатством только тот, в чьих глазах бренный мир стал ничтожным, а в этом и заключается смысл отрешения от мирского. На необычайную степень его отрешения от мирского и на то, что он испытывал сильный страх перед Всевышним Аллахом и прилагал все свое старание ради будущей жизни, указывает рассказ, где сообщается, что Суфьян ибн ‘Уяйна привел хадис, смягчающее сердце, и аш-Шафи‘и упал в обморок. Суфьяну сказали: «Видно, он умер». А он молвил: «Если он умер, то умер самый лучший из людей этого времени». Еще рассказывают, что ‘Абдаллах ибн Мухаммад аль-Балави говорил: «Мы сидели, я и ‘Умар ибн Наббата, вспоминая праведных рабов Божьих и отрешенных от мирского, и ‘Умар сказал мне: “Я не видел никого набожнее и красноречивее Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и“». Что касается аш-Шафи‘и как человека, сведущего в тайнах сердца и знаниях о будущей жизни, то об этом можно узнать из мудростей, передаваемых от него. Рассказывают, что его спросили о показухе, и он тут же, не задумываясь, ответил: «Показуха – это соблазн, что от прихоти души предстает перед очами сердец ученых, и тогда они смотрят на этот соблазн порочным взглядом нафса, и дела их расстраиваются». Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Если ты опасаешься в своих деяниях самолюбования, то подумай о довольстве Того, у Которого его просишь, о том, какой награды ты жаждешь, какого наказания страшишься, за какое благополучие благодаришь и какое испытание вспоминаешь. И если ты поразмыслишь над одной из этих вещей, то в твоих глазах столь ничтожным покажется твое деяние». У аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Когда человек становится подлинным ученым?» Он ответил: «Если он досконально освоит религиозную науку, обратится к остальным наукам, а потом внимательно рассмотрит все то, что упущено им, то тогда он станет ученым, ибо и Галену (известный врач) сказали: “Ты от одной болезни назначаешь много лекарств одновременно!” А он ответил: “Ведь цель их назначения – одна, они вместе выполняют задачу, успокаивают остроту болезни, потому что по одиночке они губительны”». Этот и другие подобные примеры, коих не счесть, указывают на высоту его степени познания Всевышнего Аллаха и его знаний о будущей жизни. Что касается намерения аш-Шафи‘и путем знания фикха и научных дискуссий в нем трудиться только ради Аллаха, то на это указывает рассказ о нем, где сообщается, что он говорил: «Я бы хотел, чтобы люди извлекали пользу из этого знания, ничего не приписывая из него мне лично». Так глубоко он осознавал губительность знания в результате его неправильного употребления и жажды с его помощью сделать себе имя, так он очищал сердце от желания привлечь к себе взгляды, оставив в нем лишь намерение трудиться единственно только ради Аллаха. Аш-Шафи‘и говорил: «Я никогда не дискутировал ни с кем, желая, чтобы оппонент ошибся». «Я никогда не разговаривал ни с кем, кроме как желая, чтобы это принесло ему успех, направило его на верный путь, дало ему помощь и были ему покровительство Всевышнего Аллаха и защита. И ни с кем не вступал в разговор, обращая внимание на то, чтобы Аллах разъяснил истину моим языком или его языком». «Всегда, если я приводил истину и довод кому-нибудь и тот принимал их, то я исполнялся уважением к нему и верой в его любовь к истине, а кто безосновательно оспаривал у меня правоту и назойливо приводил в защиту доводы, тот падал в моих глазах, и я отвергал его». Ахмад ибн Ханбал так сказал о нем: «Вот уже сорок лет я не совершал ни одной молитвы, в которой бы не просил Аллаха в мольбах-ду‘а благословить аш-Шафи‘и, да смилуется Он над ним!» Из-за многочисленности молитв (ду‘а) Ахмада ибн Ханбала его сын спросил: «Каким же человеком был аш-Шафи‘и, что ты просишь за него в каждой молитве?» Ахмад ибн Ханбал ответил ему так: «О сынок, аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Всевышний Аллах, был как солнце для этого мира и благополучие для людей! Взгляни же, есть ли замена ему в этих двух вещах?» В настоящее время последователи шафиитского мазхаба проживают в Египте и Восточной Африке, в странах Ближнего Востока, отчасти в Индии, Пакистане, Ираке, Йемене, Малайзии и Индонезии. В России этого толка традиционно придерживаются многие мусульмане Северного Кавказа. http://www.islam.ru/
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
test

Важно

Рамзан Кадыров поздравил мусульман с праздником разговения Ид аль-Фитр

Рамзан Кадыров поздравил мусульман с праздником разговения Ид аль-Фитр

Глава Чеченской Республики Рамзан Кадыров поздравил мусульман с наступившим праз...

Мы Вконтакте.Ру


Ислам

© 2012 Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При использовании материалов сайта, гиперссылка на сайт «serdce-chechni.ru» обязательна.

Яндекс.Метрика