Ошибка
  • JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с id: 68

Ислам

Ислам (816)

В истории чеченского народа было множество трагических дат и знаменательных событий, одной из подобных дат является 3 января 1864 года, день ареста и последующей депортации из Чечни Святого Шейха - Овлия, эталона чеченской нравственности и духа, суфийского устаза Кунта –Хаджи Кишиева. Выселение Шейха из Чечни стало всенародной трагедией, трагедией не плоти, но духа, позднее спустя почти век 23 февраля 1944 года, вслед за своим Святым Шейхом последовал и весь чеченский народ, оказавшись высланным в заснеженные степи Казахстана и Средней Азии. Историческая роль, которую сыграл Шейх Кунта-Хаджи Кишиев в становлении чеченской нации еще не до конца оценена. Эта замечательная Личность таит в себе много тайн и загадок, которые нам еще предстоит открыть. Некоторую завесу этой тайны попробуем раскрыть и мы. Прежде чем внести свою лепту в исследование этого вопроса, напомним, что Шейх Кунта-Хаджи Кишиев, являясь приверженцем кадирийского тариката, стал основоположником одного из направлений внутри кадирийского тариката – учения «о не противлении злу насилием» (исламского пацифизма). Помимо всего этого Шейх Кунта-Хаджи являлся активным религиозным и политическим деятелем Чечни и Дагестана в 19 веке. За свою активную позицию и учение - «непротивления злу…», - прозванное «зикризмом», был арестован и депортирован за пределы Кавказа 3 января 1864 года. [1] В последнее время в нашей стране и Чеченской Республике, проявляется огромный интерес к этой Личности, внесшей неоценимый вклад в формирование, как современного чеченского общества, так и в судьбу народа. Достаточно сказать, что своим учением и личным примером, он дважды спас чеченский народ от физического истребления. Впервые это произошло в 19 веке, во времена Большой Кавказской войны под предводительством Имама Шамиля, и повторилось уже в нашу эпоху, на рубеже 20-21 веков, при разгуле террористических банд. Каков был его путь, в чем состоит его вклад в сокровищницу мирового и чеченского сознания? Одним из не многих серьезных исследований в изучении деятельности и роли Шейха Кунта-Хаджи Кишиева в происходивших в Чечне в 19 веке процессах сделано профессором В.Х. Акаевым в известной работе: «Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение», опубликованной в 1994 году, вторая работа на подобную тему этого же автора вышла в 2011 году под названием: «Суфийская культура на Северном Кавказе». Автор данных работ делает скрупулезный и глубокий анализ деятельности Шейха Кунта-Хаджи - его вклада в формирование морали и нравственности чеченского народа. Согласно источников, деятельность Шейха Кунта-Хаджи Кишиева происходила в эпоху Большой Кавказской войны 19 века. Учение Шейха Кунты приобрело широкий размах и популярность среди чеченского народа того периода. Его учение распространялось настолько стремительно, а сам он стал так популярен в народе, что царскую администрацию сей факт заставил серьезно заволноваться и задуматься над тем, как прекратить его деятельность, пока движение «зикризма» не стало мощной политической силой, могущей влить новые силы в Чеченское Освободительное Движение. Принято считать, что учение Шейха Кунта-Хаджи являлось своеобразным протестом доктрине «газавата» Имама Шамиля, результат правления которого довел чеченский народ до крайней черты бедности. Историки утверждают, что когда Имам Шамиль отказался от борьбы и принял условия почетного плена, он якобы сказал: «Никто не смеет упрекнуть меня в малодушии и трусости, ибо я вел газават, пока горцы не стали есть траву», - то есть дошли до крайней степени истощения. Мнение о том, что Кунта-Хаджи Кишиев выступал с критикой, царской администрации на Кавказе и «газавата» Имама Шамиля основано на работе М. Иорданова. Он пишет об этом в своей монографии «Сакральные тайны ислама». Однако это утверждение не имеет под собой никаких оснований, пишет В. Акаев в своей книге: «Суфийская культура на Северном Кавказе», цитирую: «Нет подтверждений, что Кунта-Хаджи критиковал царскую администрацию края и нет сведений о его критике Шамиля. Однако имеется высказывание А.П. Ипполитова о том, что Шамиль опасался авторитета, который имел Кунта-Хаджи в народе». [2] Чтобы внести некоторую ясность в эти разночтения, хочу привести пример из устного рассказа моего духовного наставника Халида Шахмурзаевича, из селения Толстой-Юрт, который являлся представителем рода Кунта-Хаджи. Как утверждал Халид, между Шейхом Кунтой и Имамом Шамилем не было трений и противоречий, кроме того, что они принадлежали к разным ветвям тариката, на что указывает и В. Акаев в цитируемой нами работе.[3] Более того, Шамиль прислушивался к мнению Шейха и часто советовался с ним по тем или иным вопросам, его доверие к Шейху Кунта-Хаджи было так высоко, что он послал его своим представителем в Османскую Империю. По возвращению из этой поездки, Кунта-Хаджи доложил Шамилю, что не следует ждать помощи от Османского султана, так как: «Он сам является тираном мусульман». Подтверждение слов этого источника мы находим в работах на исследуемую тему В. Акаева. [4] Предупреждения Шейха не были безосновательны, согласно историческим данным Османская Империя того периода находилась в глубоком политическом кризисе, как и предупреждал Шейх Кунта-Хаджи, Имам Шамиль так и не получил за время своей борьбы обещанной военной поддержки от Османской Порты. В 1861 году, вернувшись из Мекки, познав не только мудрость духовного просвещения, но и разбираясь в мировых геополитических процессах, Шейх Кунта-Хаджи, призывает Имама Шамиля прекратить «газават». Шейх объясняет Имаму Шамилю бесперспективность планов, основной целью которых являлось соединение с Оманской Империей. Шейх Кунта-Хаджи начинает призывать к новому учению, которое должно спасти доведенное до крайности чеченское общество и более того должно в будущем, согласно его видению, принести огромную пользу чеченскому народу - спасти его от полного уничтожения. Вероятно, слухи о новом духовно-политическом лидере чеченского народа, имеющего опыт, как бы сейчас сказали, «работы на внешнеполитической арене», плюс глубокое понимание Шейхом мировой геополитики и стало причиной последовавших гонений на устаза и его приверженцев, со стороны царской администрации. Вероятно власти опасались того, что он станет новым еще более мощным лидером чеченского народа, нежели был Имам Шамиль. На достоверность этого вывода указывает и В.Х. Акаев в своей монографии, цитирую: «В высказываниях царских генералов, изучавших это учение, оно признано как мирное, которое может быть использовано в целях укрепления политики царизма среди чеченцев. Однако это учение, призывавшее к терпению, духовно-нравственному возвышению человека, в 1862 году в действиях отдельных зикристов дискредитируется, ему придается ярко выраженный антицаристский характер. С этого момента мирное учение кадирийа, вопреки воле шейха Кунта-Хаджи, приобретает явный политический характер». [5] Сегодня спустя время, имея на руках ряд независимых источников: исследования ученых, воспоминания приверженцев зикризма, а так же членов рода Кунта-Хаджи, перед нами предстает реальная картина тех событий: Истощенная Чечня, нищий народ, Имам Шамиль стремительно теряющий авторитет среди чеченцев. И на этом фоне восходит новая «спасительная звезда», проповеди которого чем-то напоминают проповеди Иисуса Христа (пророка Исы - мир ему) призывающего не сопротивляться злу. Все это в купе с его происхождением, а легенды говорят, что он восходит к роду «курейш» роду пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), приводят к мысли, что Шейх Кунта-Хаджи со своим учением более опасен для Царской администрации, нежели Имам Шамиль. Ибо история им подсказывает, что и Иисус (пророк Иса - мир ему) своими проповедями мира сумел победить могущественную Римскую Империю. Действительно, они были правы в том, как оценивали силу пацифистского призыва Шейха Кунта-Хаджи, позднее благодаря этому призыву, Индия под предводительством М. Ганди смогла освободиться от диктата Великобритании. И как пророчески предвидел Шейх Кунта-Хаджи, его учение спасло чеченский народ от тотального уничтожения в эпоху Имама Шамиля 19 столетия, и в эпоху двух прошедших войн 20 века. Что вероятно не устраивало тех мировых геополитических игроков прошлого и настоящего, которые пытались стереть не только чеченский народ с геополитического пространства мира - Кавказа, но и полностью стереть даже упоминание об этом народе в анналах истории. И. Сталин был одним из инструментов осуществления этого зловещего плана. В феврале 1944 года, весь чеченский народ, наряду с другими братскими народами Кавказа, был выслан в Казахстан и Среднюю Азию. Однако чеченцы выжили благодаря своей вере, в том числе благодаря призыву и проповедям Святого – Устаза и Овлия Кунта-Хаджи Кишиева. Одним из результатов деятельности Кунта-Хаджи является то, что он внес неоценимый вклад в формирование чеченского народа как единой нации. Род Кунта-Хаджи Кишиева – «г1умхой», являющийся чеченским родом, входящим в «тукхум» «чеберлой», происходит от арабского племени, некогда проживавшего в Йемене, а после, в ходе исламских завоеваний «пустивший корни» на благословенной чеченской земле, дав такие замечательные всходы, как «плод мудрости и духа» в виде Святого - Овлия Шейх Кунта-Хаджи Кишиева. Благодаря учению Шейха чеченские тейпы (рода), объединились в одно единое целое, скрепленное учением о «зикризме» - вирдовой системе. После этого духовного преобразования в жизни чеченского народа уже никто не разделял народ на тейпы и тукхумы, а каждый чеченец осознавал себя, как часть единой нации и единого народа. С тех пор, при встрече, чеченцы не спрашивали друг друга: - «К какому роду ты принадлежишь?», а спрашивали - «К какому суфийскому братству ты принадлежишь?». Я застал это время, будучи еще ребенком , изучая Ислам у представителя рода Шейха Кунта-Хаджи, моего устаза Халида Шахмурзаевича из селения Тостой-Юрт. То были времена, вписанные в историю нашего народа, «золотыми буквами», благодаря праведности и благословению Аллаха, снизошедшему на Шейха Кунта-Хаджи Кишиева и через него на весь чеченский народ. Вклад, который внес Шейх Кунта-Хаджи в формирование и становление чеченского народа сегодня мы можем наблюдать воочию. Это чеченский народ, являющийся эталоном стойкости духа и твердости веры , уверенно смотрящий в будущее. Восстановленная и отстроенная заново Чеченская Республика, с высоким уровнем образования, культуры, науки и искусства, с огромной перспективой на будущее процветание и высокие достижения во всех сферах жизнедеятельности. Все это воплотилось в жизнь, благодаря подвижничеству и призыву Шейха Кунта-Хаджи, и стараниям его последователя Ахмат-Хаджи Кадырова и членов его семьи – выбранных Всевышним Аллахом на то, что бы быть спасителями и лидерами своего многострадального народа. Источники: 1. В.Акаев: «Суфийская культура на Северном Кавказе». Грозный ГУП «Книжное издательство» 2011 г. стр.86. 2. Cм. Там же, стр. 96. 3. См. Там же, стр. 97. 4. См. Там же, стр. 96. 5. Cм. Там же, стр. 85. Ислам Сайдаев
Вторник, 24 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
18 Февраль 2015 Однажды ангел Джабраил (мир ему) явился к Пророку (мир ему и благословение) с изменённым цветом лица. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил его: «Почему я вижу цвет твоего лица изменившимся?» Он ответил: «О Мухаммад, я явился к тебе в тот час, когда Аллах повелел раздуть адский огонь и не подобает успокаиваться тому, кто знает, что Ад – это истина, и что огненная геенна – истина, и что муки в могиле – истина, и что наказания Аллаха суровее всех наказаний, пока он не будет в безопасности от него». Тогда Пророк (мир ему и благословение) продолжил: «О Джабраил, опиши мне Ад». Ангел сказал: «Да, конечно», и начал описывать его: «Когда Аллах сотворил Ад, то раскалял его тысячу лет, пока он не стал красным, потом раскалял его ещё тысячу лет, пока он не стал белым, потом раскалял его ещё тысячу лет, пока не стал он чёрным. И этот чёрный мрак не имеет ни пламени, ни угольков, и клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, и если проделать в ней отверстие с игольное ушко, то сгорели бы все жители этого мира до последнего. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, что если одну из одежд обитателей Ада вынести меж небесами и землей, то умерли бы все обитатели этого мира, лишь только почувствовав жар от этого. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной и сделал Пророком, если часть той цепи, которую Аллах описывает в Своей Книге поместить на гору, то она расплавилась бы до самого основания. И клянусь Тем, кто послал тебя с истиной и сделал Пророком, если бы человека подвергали наказанию на западе, то от суровости этого наказания сгорел бы тот, кто находится на востоке, жар Ада невыносим, его глубина не измерима, котлы в нём железные, питьё в нем только кипяток и гной, одежда в нём из огня, и у него семь врат, и в каждых вратах места для женщин и мужчин». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Эти врата подобны нашим вратам?» Джабраил (мир ему) ответил: «Нет, они открываются и под ними находятся другие, расстояние между ними равно семидесяти годам. Каждые врата сильнее своим жаром предыдущих в семьдесят раз, и когда загонят в них врагов Аллаха, и они войдут через врата, их встретят ангелы аз-забанийя, адское войско, с оковами из цепей, и будут люди эти нанизаны на цепи, правые руки будут прикованы к шеям оковами, а левые руки будут ведены в грудь и выведены между лопаток». Автор: Хамзат Нурмагомедов
Вторник, 24 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Сегодня 20 февраля в центральной мечети им. Ахмата Хаджи Кадырова «Сердце Чени» пятничную проповедь провел Муфтий Чечни Салах Межиев в своей проповеди он разъяснил понятие Тасаввуфа, от невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги). Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела. Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное. Есть хадис с примерно таким смыслом. В Судный день перед Аллахом предстают несколько человек. И каждый из них рассказывает о своей жизни. Первый говорит, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах говорит ему, что он лжет, он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек говорит, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом. После 1-ой части проповеди Салах Хаджи Межиев приступил к Хутбе в которой осуждались все действия связанные с навязанием «Халифата» в восточных странах путем тотального уничтожения всех кто препятствует распространению слова Аллаха но они лишь прикрываются этими громкими заявлениями выписывая себе права на без причинное убийство невинных людей. Организация ИГИЛ преподносят своего «халифа» мехди тогда как никакие предпосылки появления Махди не были выявлены в наше время и их идеи противоречат Истинному Исламу который призывает к миру и милосердию к окружающим будь то даже неверные пока они не чинят бесправие над мусульманами. На на самом деле мы наблюдаем явное попрание всех ценностей Ислама, подмена понятий Исламского государства, выдавая ту религию которая призывает к спасению души за религию которая призывает к убийству всех неверных лишь только потому что они не являются мусульманами, что является заблуждением, помимо того что убивают не мусульман они не брезгают и теми мусульманами которые искренне произносят шахаду. Игил выносят беспочвенный такфир, Тут мало ясности и много сомнений. Есть множество мнений, множество условий. Необходимо очень хорошо знать язык и все его диалекты. Необходимо знать все выражения с прямым и переносным смыслом. Необходимо знать все тонкости науки таухид, то есть единобожия, и разбираться в её сложных аспектах. Кроме этого, нужно владеть многими другими науками. Это очень трудно даже для великих учёных нашего времени, что уж говорить об обычных людях? Как тот, кто не в силах сохранить свою речь от слов, которые наносят вред его вероубеждению, может оградить окружающих? Мы можем выносить такфир лишь тому, кто явно продемонстрировал своё неверие, кто отрицает обе части шахады и тем самым выходит из Ислама. Но такое встречается очень редко". Салах Межиев отметил, если боевики «Игил» признают в лице Абу Бакра аль-Багдади «Мехди» то почему не идут на контакт чтоб доказать его пророческую миссию, ответ знает каждый мусульманин который возьмется за этот вопрос не предвзято у них нет доказательств.
Пятница, 20 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Накопление знаний в области мусульманского права и разногласия между учёными во второстепенных вопросах религии требовали выработки более чётких принципов правоведения. Систематизировать эти знания и заложить основы науки правоведения (усуль аль-фикх) удалось Мухаммаду бин Идрису аш-Шафии (767-820). Имам аш-Шафии родился в Газе (Палестине) в семье военачальника из рода Хашима бин Абд-Манафа. Мать привезла его в Мекку к знатным родственникам отца, когда ему было два года. Постоянно находясь в обществе авторитетных учёных, он получил хорошее образование и выучил наизусть Коран, когда ему было всего девять лет. В десятилетнем возрасте он знал наизусть свод хадисов «Муватта» имама Малика. Когда юноше исполнилось пятнадцать лет, ему было позволено самостоятельно отвечать на религиозные вопросы. В двадцатилетнем возрасте он отправился в Медину, где обучался у имама Малика вплоть до его смерти. В возрасте около тридцати пяти лет имам аш-Шафии приобрёл известность в Багдаде. Там он развил собственное религиозно-правовое учение. Его взгляды были изложены в работе «Китаб аль-худжжа», которая отражает его ранние воззрения по многим правовым вопросам. Находясь в Ираке, имам аш-Шафии написал ещё один трактат — «Рисаля», который считается первым в истории Ислама трудом по принципам правоведения. За несколько лет до смерти аш-Шафии переселился в Египет. Причиной его отъезда был конфликт с халифом аль-Мамуном. В Египте имам аш-Шафии быстро занял достойное место среди богословов и сумел значительно расширить собственные познания. Вследствие этого он пересмотрел свои взгляды на некоторые богословско-правовые вопросы и написал свой знаменитый труд «Китаб аль-умм». Эти суждения имама принято называть «поздним шафиитским мазхабом». Имам аш-Шафии, да смилуется над ним Всевышний Аллах, был очень набожным человеком. Он делил ночь на три части, отводя одну треть для изучения знаний, одну треть – для совершения обрядов поклонения Богу и одну треть – для сна. Ар-Раби‘ говорил: «Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, полностью прочитывал Коран в месяце рамадан шестьдесят раз, и все это – в молитве (салят)». Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Я не наедался досыта с шестнадцати лет, потому что сытость отягощает тело, делает сердце черствым, сводит на нет проницательность, навлекает сон и делает человека слабым в поклонении Аллаху». Обратите внимание на его мудрость в упоминании бедствия от сытости, а затем на его усердие в поклонении Аллаху, поскольку он оставил сытость ради него (поклонения Богу), а основа поклонения Богу – ограничение в еде. У аш-Шафи‘и спросили о сути какого-то вопроса, а он промолчал. Его спросили: «Разве ты не ответишь, да смилуется над тобой Аллах?» А он ответил: «Нет, пока не выясню, в чем польза – в моем молчании или в моем ответе». Так он следил за своим языком, хотя язык – это самый сильный орган, властвующий над факихами, и самый не подчиняющийся дисциплине и ограничению. И из этого становится ясно, что он говорил и воздерживался от речи только для того, чтобы добиться милости и награды от Всевышнего Аллаха. Что касается его отрешения от мирского, то аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Кто утверждает, что он соединил в своем сердце любовь к земному миру с любовью к его Творцу, тот лжет». Аль-Хамиди аль-Макки рассказал: «Вышел аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, из Багдада, держа путь в Йемен с несколькими чиновниками, и направился в Мекку с десятью тысячами дирхемов при себе. Для него разбили палатку за пределами Мекки, куда к нему стали приходить люди. И он не покидал это свое место до тех пор, пока не раздал все деньги». Однажды он вышел из бани и дал банщику много денег. Как-то раз из руки его выпал кнут, и когда какой-то человек поднял и отдал его ему, то он дал ему в награду пятьдесят динаров. И щедрость аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, слишком известна, чтобы можно было рассказать о ней все. Основа отрешения от мирского и непритязательности – щедрость, потому что тот, кто любит что-нибудь, держится за это и не расстается с ним. А легко расстается с богатством только тот, в чьих глазах бренный мир стал ничтожным, а в этом и заключается смысл отрешения от мирского. На необычайную степень его отрешения от мирского и на то, что он испытывал сильный страх перед Всевышним Аллахом и прилагал все свое старание ради будущей жизни, указывает рассказ, где сообщается, что Суфьян ибн ‘Уяйна привел хадис, смягчающее сердце, и аш-Шафи‘и упал в обморок. Суфьяну сказали: «Видно, он умер». А он молвил: «Если он умер, то умер самый лучший из людей этого времени». Еще рассказывают, что ‘Абдаллах ибн Мухаммад аль-Балави говорил: «Мы сидели, я и ‘Умар ибн Наббата, вспоминая праведных рабов Божьих и отрешенных от мирского, и ‘Умар сказал мне: “Я не видел никого набожнее и красноречивее Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и“». Что касается аш-Шафи‘и как человека, сведущего в тайнах сердца и знаниях о будущей жизни, то об этом можно узнать из мудростей, передаваемых от него. Рассказывают, что его спросили о показухе, и он тут же, не задумываясь, ответил: «Показуха – это соблазн, что от прихоти души предстает перед очами сердец ученых, и тогда они смотрят на этот соблазн порочным взглядом нафса, и дела их расстраиваются». Аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Если ты опасаешься в своих деяниях самолюбования, то подумай о довольстве Того, у Которого его просишь, о том, какой награды ты жаждешь, какого наказания страшишься, за какое благополучие благодаришь и какое испытание вспоминаешь. И если ты поразмыслишь над одной из этих вещей, то в твоих глазах столь ничтожным покажется твое деяние». У аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Когда человек становится подлинным ученым?» Он ответил: «Если он досконально освоит религиозную науку, обратится к остальным наукам, а потом внимательно рассмотрит все то, что упущено им, то тогда он станет ученым, ибо и Галену (известный врач) сказали: “Ты от одной болезни назначаешь много лекарств одновременно!” А он ответил: “Ведь цель их назначения – одна, они вместе выполняют задачу, успокаивают остроту болезни, потому что по одиночке они губительны”». Этот и другие подобные примеры, коих не счесть, указывают на высоту его степени познания Всевышнего Аллаха и его знаний о будущей жизни. Что касается намерения аш-Шафи‘и путем знания фикха и научных дискуссий в нем трудиться только ради Аллаха, то на это указывает рассказ о нем, где сообщается, что он говорил: «Я бы хотел, чтобы люди извлекали пользу из этого знания, ничего не приписывая из него мне лично». Так глубоко он осознавал губительность знания в результате его неправильного употребления и жажды с его помощью сделать себе имя, так он очищал сердце от желания привлечь к себе взгляды, оставив в нем лишь намерение трудиться единственно только ради Аллаха. Аш-Шафи‘и говорил: «Я никогда не дискутировал ни с кем, желая, чтобы оппонент ошибся». «Я никогда не разговаривал ни с кем, кроме как желая, чтобы это принесло ему успех, направило его на верный путь, дало ему помощь и были ему покровительство Всевышнего Аллаха и защита. И ни с кем не вступал в разговор, обращая внимание на то, чтобы Аллах разъяснил истину моим языком или его языком». «Всегда, если я приводил истину и довод кому-нибудь и тот принимал их, то я исполнялся уважением к нему и верой в его любовь к истине, а кто безосновательно оспаривал у меня правоту и назойливо приводил в защиту доводы, тот падал в моих глазах, и я отвергал его». Ахмад ибн Ханбал так сказал о нем: «Вот уже сорок лет я не совершал ни одной молитвы, в которой бы не просил Аллаха в мольбах-ду‘а благословить аш-Шафи‘и, да смилуется Он над ним!» Из-за многочисленности молитв (ду‘а) Ахмада ибн Ханбала его сын спросил: «Каким же человеком был аш-Шафи‘и, что ты просишь за него в каждой молитве?» Ахмад ибн Ханбал ответил ему так: «О сынок, аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Всевышний Аллах, был как солнце для этого мира и благополучие для людей! Взгляни же, есть ли замена ему в этих двух вещах?» В настоящее время последователи шафиитского мазхаба проживают в Египте и Восточной Африке, в странах Ближнего Востока, отчасти в Индии, Пакистане, Ираке, Йемене, Малайзии и Индонезии. В России этого толка традиционно придерживаются многие мусульмане Северного Кавказа. http://www.islam.ru/
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
В Медине у одного человека был сын, настолько нехороший, что, когда он умер, отец не пришёл провожать его в последний путь. После отец увидел сон, что его сын в Раю. Удивлённый, он спросил, как тот попал в наилучшую обитель при таком неблагочестивом образе жизни. На что сын ответил: «Однажды я отправился с людьми на окраину города, когда Пророк (мир ему и благословение) возвращался из очередного похода. У одного из сподвижников, которые были с Пророком (мир ему и благословение) в этом пути, я спросил: «Как чувствует себя Пророк?» – Он ответил: «Хвала Аллаху, он цел и невредим», – и это меня искренне обрадовало. Я просто обрадовался тому, что Пророк (мир ему и благословение) целый и невредимый возвратился домой. Вот из-за этой радости Аллах осчастливил меня, простив мне мои проступки». Разумеется, что мусульманин любит и почитает Посланника Аллаха (мир ему и благословение) круглый год, день за днём, в намазе и после совершения намаза, в шахаде – свидетельстве Единобожия и в азане – призыве к молитве. В истории Ислама известны и другие интересные истории о проявлении любви к Любимцу Аллаха (мир ему и благословение). Каждый мавлид, нашид, который исполняется в месяце рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и в другое время, даже во время укладывания ребёнка спать, рассказывает биографию Посланника (мир ему и благословение Аллаха), о его победах и неудачах, о том, насколько ему нелегко было в деле распространения Ислама, о его благородных качествах, о его семье, сподвижниках. Любовь, которую верующие испытывают к Мухаммаду (мир ему и благословение), приближает человека к Господу, ведь невозможно познать путь истины, если не будешь любить и почитать самое лучшее творение, ради которого было создано и всё остальное. В Священной Книге мусульман – Коране – говорится (смысл): «Скажи им, о посланник: “Радуйтесь благости Аллаха и Его милости вам – Корану и Исламу. Ведь это лучше всех мирских благ, которые собирают люди в этой жизни, потому что это исцеление сердца от всех душевных болезней”» (сура «Юнус», аят 58). Есть и хадисы, в которых говорится, что человек в Судный день будет с тем, кого любил здесь, на земле. Самая большая радость будет для нас, если мы будем рядом с Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение)! Но чтобы попасть в число счастливчиков, надо стараться. Нет ничего более достойного восхваления, чем он, тот, кто довёл до нас религию Единобожия, кто не жалел сил ради донесения слова Божьего. Он послан как милость для миров и своей милостью окутал сердце каждого истинно верующего мусульманина. Существует множество вариантов салавата на Пророка (мир ему и благословение Аллаха), да и сам Всевышний благословлял его, все ангелы тоже это делают. Конечно, и нам, людям, просто необходимо это делать каждый день. Пророка (мир ему и благословение) ждали, его рождение было предсказано, и когда он родился – ему радовались. Хотя времена сегодня диаметрально противоположные пророческим и последующим трём столетиям, но и мы радуемся тому, что по милости Аллаха нам был отправлен такой великий Пророк (мир ему и благословение). Хорошо или плохо у нас получается, но мы стараемся следовать тем религиозным догмам, с которыми он был отправлен к нам, стараемся подражать тем его благородным качествам, которые он продемонстрировал. Имя Мухаммад – самое распространённое на земле среди мусульман. Им называют родившихся мальчиков в надежде на то, что они хоть чем-то будут похожи на Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Мухаммад – самое красивое имя из имён, которые когда-либо носил человек. Это имя того, кто был ниспослан Всевышним как пророк и посланник ко всему миру. Он – последний Божий посланник, печать и пророк пророков, и не будет после него больше посланцев. Он довёл до людей повеление Аллаха без изменений, как было поручено Всевышним. Он выполнил свою миссию до конца. У него не было выходных или отпусков, он служил своему Господу и занимался тем, что ему вверили и поручили через ангела Джабраила (мир ему). Посланник (мир ему и благословение) пришёл затем, чтобы облагородить наш нрав, и ему это удалось, нам же надо просто поддерживать это чистое состояние. Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) переселялся из Мекки в Медину, его встречали словами: «Талаальбадруалайна» – «Взошла над нами луна», и это первый нашид в истории Ислама. Теперь это хорошая традиция – прославлять имя Мухаммада (мир ему и благословение) в форме нашидов и мавлидов. Сегодня их существует огромное число, и исполняются они на всех языках мира, исполняют их люди разного возраста: и дети, и взрослые. А ведь цель у всех одна – упомянуть лучшее творение на земле, хоть чем-то приблизиться к нему и к Всевышнему. И да поможет нам в этом Аллах и воскресит нас в День Суда с теми, кого мы искренне любили в миру! Амин. Точный возраст нашей планеты не знает никто, кроме Аллаха. Мы не знаем и то, сколько лет человечество живёт на этой прекрасной планете – Земле, и нет ответа на вопрос, сколько было землян со времён Адама (мир ему) и Хавы. Но однозначно и гордо мы можем утверждать, что лучший из всего человечества и самый достойный из людей – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Этот факт был признан многими правителями разных эпох, многими учёными и мыслителями самых различных направлений. И сегодня наука всё чаще подтверждает божественное происхождение его наказов, поступков, действий. Всё у него было настолько соизмерено, что нам остаётся только стремиться и стремиться к этому эталону праведной жизни. Он самый высокочтимый из всех выдающихся людей, вошедших в историю человечества и оставивших наиболее заметный след в истории. Всевышний Аллах в Священном Коране сказал, что послал последнего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) только как милость для обитателей миров. Буквально ко всему – и живому, и неживому – Пророк (мир ему и благословение) относился очень трепетно, понимая, что всё это – творение Господа. Насколько человечество понимает это сегодня – вопрос большой, исходя из общей мировой обстановки, когда самое ценное – человеческая жизнь – ни во что не ставится. Всевышний Аллах называет Своего Посланника (мир ему и благословение) в священном Коране обладателем высочайшего нрава, прекрасного характера, украшающего не только его самого, но и всё человечество. Из всего сотворённого нашим Творцом последний Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является самым почтенным, самым дорогим и любимым творением. Аллах возвеличил его, назвав Своим Любимцем – Хабибуллах. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Аллахом, в чьей власти душа Мухаммада, никто из вас не будет иметь совершенную веру (иман), пока он не возлюбит меня больше, чем себя». Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему и благословение Алаха) является для нас идеалом, к которому мы должны стремиться, дабы приблизиться к Всевышнему. Ведь не сможет мусульманин заслужить Божественной любви, пока не полюбит он Посланника Его (мир ему и благословение Аллаха). Это важная составляющая жизненных ориентиров человека, без которых наше пребывание на этой грешной земле становится бессмысленным. Мусульмане любят Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) больше себя, своих домочадцев, и они искренне надеются, что эта безграничная любовь соединит их с Пророком в День Суда, ведь хадис гласит: «В Судный день люди встанут с теми, кого они любят». И да будет так! http://www.islam.ru/
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Каждый человек должен знать родословную Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) по отцовской и материнской линии. Перечислим его предков со стороны отца: Абдуллах, ‘Абдульмутталиб, Хашим, ‘Абдуманаф, Кусайй, Килаб, Муррат, Ка‘абу, Луаййу, Галиб, Фихр, Малик, Назар, Кинанат, Хузаймат, Мудрикат, Ильяс, Музар, Низар, Ма‘адди, ‘Аднан. Абдуллах, отец Пророка (мир ему и благословение), был самым прекрасным мужчиной среди курайшитов. Это был десятый сын Абдульмутталиба. Абдульмутталиб как-то раз дал обет перед Аллахом, что пожертвует одним сыном, если Он даст ему десять сыновей. Впоследствии он забыл о своем обещании. Однажды, когда он спал у Каабы, ему во сне несколько раз подряд было напоминание о его обете. Вспомнив о данном обещании, он бросил жребий, чтобы выбрать сына для жертвоприношения. Жребий указал на самого любимого сына Абдуллаха. Курайшиты, особенно родственники, стали безуспешно отговаривать его. Они предложили вместо Абдуллаха принести в жертву верблюдов, бросив жребий между сыном и десятью верблюдами, и каждый раз, если жребий укажет на сына, увеличивать количество верблюдов на десять голов. Но каждый раз жребий указывал на Абдуллаха. И, в конце концов, когда количество верблюдов дошло до 100, жребий указал на верблюдов, и Абдульмутталиб принес в жертву 100 верблюдов. В Абдуллаха были влюблены многие мекканские девушки. Он был высокорослым, крепкого телосложения, с прекрасным характером и слыл одним из уважаемых мужчин в Мекке. Он женился на самой прекрасной девушке в городе – Амине. В ночь их бракосочетания девушки, которые мечтали выйти замуж за ‘Абдуллаха, так переживали, что даже заболели. Когда Амина была на втором месяце беременности, Абдуллах умер в Медине. Ему тогда было 25 лет. ‘Абдульмутталиб, отец Абдуллаха, был смотрителем Каабы и уважаемым человеком среди курайшитов. Он не употреблял опьяняющие напитки. В месяце рамадан ’Абдульмутталиб кормил бедняков. Он велел своим сыновьям, чтобы они не приближались к разврату, и говорил, что притеснитель не покинет этот мир, пока ему не отомстят. Аллах принимал его мольбу, поэтому и погубил войско эфиопского правителя Абрахи, который собирался разрушить Дом Аллаха – Священную Каабу. Как и все другие предки Пророка, он тоже был самым уважаемым человеком среди своих соплеменников. ‘Абдульмутталиб прожил 140 лет и умер в Мекке. Хашим был обладателем красивой внешности, крепким, способным, благородным и очень щедрым человеком. Его лицо излучало особое сияние (нур). Он умер в возрасте 25 лет. ‘Абдуманаф был очень способным. Курайшиты считали его своим правителем, и все слушались его. За красоту и совершенство его прозвали Бадр — Полная Луна. Он был очень щедр. Из его потомков по другой ветви были праведный халиф Усман и имам аш-Шафи‘и. Кусаййу — Объединяющий. Он объединил племена курайшитов, когда они были разобщены. Он говорил: «Тот, кто уважает подлого, участвует в его делах, и одобряет плохое, того оно приводит к гибели. Кого не примиряет честь и великодушие, того примиряет позор. Кто ищет высокого положения, достоинств и чести, тот достоин их лишения. Зависть – это тайный враг». Килаб является отцом Кусаййя, а также Зухрата, деда Амины, матери Пророка (мир ему и благословение). Он был хорошим охотником и храбро воевал с врагами, поэтому его прозвали Килаб. На нем сходится родословная Мухаммада (мир ему и благословение) с отцовской и материнской стороны. Муррат. Его имя в переводе означает «горький». Его прозвали так, потому что противники не могли одержать победу над ним — он был непобедим. Ка‘абу. Его так называли, чтобы возвысить над другими. Он наставлял свой род и предупреждал о появлении Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), который будет его потомком, повелевал им, чтобы покорялись ему (Мухаммаду) и следовали за ним. Это он знал из предыдущих писаний. Между ним и посланием Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) было 560 лет. Луаййу. Его так называли, потому что он при всех обстоятельствах сохранял спокойствие. Галиб – Побеждающий. Его так прозвали, потому что он всегда побеждал врагов. Фихр был высокого роста и крепкого здоровья. Также его называли Курайш, так как он искал нуждающихся и помогал им во всем, в том числе и материально. По одной из версий, отсюда происходит и название племени Пророка (мир ему и благословение) – курайшиты. Малик получил такое имя, потому что обладал даром руководителя, впоследствии он стал правителем арабов и пользовался большим уважением. Назар обладал прекрасной внешностью. Некоторые ученые предполагают, что его звали Курайш и что он является родоначальником курайшитов. Кинанат умел хранить тайны и обладал знаниями, за что его народ очень уважал и почитал. Он тоже говорил, что приблизилось время появления пророка из Мекки по имени Ахмад, который будет призывать к покорности Аллаху, ко всему хорошему, благам и благонравию. Он завещал следовать за ним и слушаться его, благодаря чему их будут еще больше уважать и любить. Из-за великодушия он не мог есть один, без друзей. Хузаймат — Примиритель. Умер в религии пророка Ибрахима (мир ему). Мудрикат. Его звали Умар, но свое прозвище он получил, так как перенял все хорошее, что было в его предках. На нем ясно замечали нур Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Ильяс. Его звали Хабиб, но имя Ильяс ему было дано за то, что он был послан своим родителям так же, как и пророк Ильяс, то есть в тот момент, когда его родители уже и не надеялись на рождение ребенка ввиду возраста. Он был прекрасным и очень способным человеком. Его называли вождем племени, очень любили и уважали. Без его ведома в Мекке не решался ни один важный вопрос. Музар получил право носить это имя из-за чрезмерной любви к кефиру. К нему тянулись сердца людей, так как он обладал прекрасным ликом. Он обладал очень красивым голосом и был дальновидным мудрецом. Музар говорил: «Кто посеет зло, пожнет печаль». «Заставляйте себя делать то, чего не хотите». Низар. Когда он родился, отец заметил на его переносице сияние Пророка (мир ему и благословение). От радости он принес в жертву животное и раздал мясо. Отец говорил: «То, что я делаю, очень мало ради такого сына». Он является основоположником арабской письменнности. Говорят, что его могила находится вблизи Лучезарной Медины. Он является общим предком Пророка (мир ему и благословение) и имама Ахмада ибн Ханбала. Ма‘адди был искусным предводителем и всегда одерживал победу над врагами. Когда тиран Бухтанасар подчинил арабов и притеснял их, Всевышний повелел пророку Армияъ отвести Ма‘адда далеко в безопасное место, предупредив, что в его роду будет последний посланник. Пророк повел его в Шам, и, когда смута Бухтанасара утихла, они вернулись в Священную Мекку. ‘Аднан. Его прозвали так, чтобы защитить от плохого глаза, джиннов и людей. Люди говорили про него: «Если этого мальчика оставить в живых, из него выйдет тот, кто будет управлять всеми». Поэтому некоторые злоумышленники хотели убить его. Но Всевышний защитил его от их глаз. Некоторые ученые говорят, что он жил во времена пророка Мусы. На нем достоверная цепочка предков нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) обрывается. ‘Аднан был потомком пророка Исма‘ила, сына пророка Ибрахима (мир ему). Предки Пророка (мир ему и благословение) со стороны матери Предками Пророка (мир ему и благословение) по материнской линии являются: Амина, Вахб, Абдуманаф, Зухрат, Килаб. На Килабе сходится родословная по отцу и матери нашего Пророка (мир ему и благословение). Амина — мать нашего Пророка (мир ему и благословение), самая благонравная, умная и почитаемая женщина в роду курайшитов. Она во время беременности видела много удивительного и говорила, что ее сын особенный. Она умерла в расцвете сил, в возрасте примерно 20 лет. Амина была похоронена между Меккой и Ясрибом (ныне Медина). Впоследствии ее тело перенесли в Мекку и похоронили недалеко от Каабы (приблизительно в 500 метрах от нее) на кладбище Муала, где похоронена и любимая жена Пророка (мир ему и благословение) Хадиджа. Вахб — сын Абдуманафа и отец Амины. Дедушка Амины Абдуманаф являлся сыном Зухрата, сына Килаба, пятого по счету предка Пророка (мир ему и благословение) по отцовской линии. На Килабе родословная Пророка (мир ему и благословение) по отцовской и материнской линии сходятся. Начиная от пророка Ибрахима, родословная Пророка Мухаммада была самой лучшей. Об этом говорится в хадисе Пророка (мир ему и благословение) от ‘Аиши: «Аллах переводил меня по самым чистым поколениям, я всегда находился в лучшей из двух ветвей родословной». В хадисе от Ибн ‘Аббаса говорится: «Начиная от пророка Адама, все мои предки находились в чистом, законном браке». Так Всевышний сохранил чистоту нашего Пророка (мир ему и благословение).
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Вот и наступил тот месяц, по которому скучаешь весь год, ждёшь его наступления, а когда он приходит, сердце охватывает какая-то умиротворённость, которую описать не в состоянии. Это не Рамадан, нет. Рамадан , безусловно, великий месяц, с ним верующего связывает очень многое. Его влияния на себе испытывает каждый мусульманин. Но месяц Раби-уль-авваль особенный. Особенность эта связана с тем, что в этом месяце Всевышний даровал нам Своего Любимца – Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). У кого из мусульман при упоминании имени Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не менялось что-то в душе, даже у самого последнего грешника? Нет таких. Это что-то необыкновенное! Воздействие, оказываемое Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) на внутреннее состояние человека, не возможно сравнить ни с чем. А каково было его влияние на тех, кто имел счастье видеть его при жизни! Мы знаем, что Посланник Аллаха – Мухаммад (мир ему и благословение) является последним и самым достойным из всех пророков. Он лучший из людей и всего сотворённого. Господь одарил Своего Любимца (мир ему и благословение) всеми совершенными качествами, которыми не одаривал более никого. Родился Избранник Творца (мир ему и благословение) в священной Мекке, на рассвете 12 числа месяца раби-уль-авваль 571 года по григорианскому календарю. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) происходил из самого чистого и благородного арабского рода Хашима племени курайшитов. Он – потомок пророка Исмаила (мир ему), сына пророка Ибрахима (мир ему). Отца Мухаммада (мир ему и благословение) звали Абдуллах, мать – Амина. Однако увидеть отца Пророку (мир ему и благословение) суждено не было, потому, как тот умер, когда Мухаммад (мир ему и благословение) находился ещё в утробе матери. В шестилетнем возрасте будущий посланник потерял и свою мать. Она умерла, возвращаясь из Медины в Мекку, куда ездила с целью навестить родственников. После этого попечителем сироты стал дедушка Абдуль Мутталиб, а присматривала за ним Умму-Айман. Пророк (мир ему и благословение) позже называл её второй матерью. В восемь лет юного Мухаммада (мир ему и благословение) вновь постигла утрата – умер и его любимый дедушка, по завещанию которого попечительство перешло к дяде Абу Талибу. Абдуль Мутталиб выбрал именно его, заметив в нём особую любовь и сострадание к племяннику. С детства Мухаммад (мир ему и благословение) был удивительным ребёнком – умнее и красивее всех. Всевышний Аллах защитил его от всех пороков и даже вероятности совершения чего-либо греховного и непристойного. Ещё до получения пророчества он прославился как честный и надёжный человек, которому можно было доверить всё, включая самое сокровенное. Поэтому его прозвали «Мухаммад аль-Амин», что означает «честный, верный, надёжный Мухаммад». Когда Любимцу Аллаха (мир ему и благословение) исполнилось сорок лет, Всевышний наделил его пророческой миссией. Мухаммад (мир ему и благословение) был послан как милость для миров. Все, кто следовал учению пророков Ибрахима, Мусы, Исы (мир им), последовали за Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), следуя их заветам, и не видя ни в нём, ни в его призывах никаких противоречий со своими в вероубеждениями. Всевышний укрепил пророчество Своего Любимца множеством удивительных чудес (муджизатов), среди которых самым великим и непревзойдённым чудом всех времён является Священный Коран. Коран — откровение Аллаха, Священное Писание, которое на протяжении двадцати трёх лет ниспосылалось Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему). Это вечное свидетельство пророчества и последнее небесное Откровение, которое подтвердило истинность предыдущих Священных Писаний и утвердило последний Закон Божий. Коран развил и довёл до совершенства монотеистическую религию. Коран – главный источник мусульманского вероучения, нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания является несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово по смыслу соответствует записи в Хранимой Скрижали — небесном архетипе Священных Писаний, вобравшей сведения обо всём происходящем во всей Вселенной. Аллах вкладывал Коран в сердце Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) через ангела Джибриля (мир ему), а он запоминал звучание каждого аята и усваивал их глубокий смысл. Пророческая миссия Мухаммада (мир ему и благословение) изменила этот мир, открыв человечеству истину, показав дорогу к вечному счастью. Единобожие, свобода, справедливость и социальное равенство пришли на смену невежеству, тирании, жестокости и несправедливости. Любимец Аллаха и печать пророков принёс самый совершенный закон для человечества – Шариат. Он будет действовать до последнего дня, пока будет жив хоть один человек на этой Земле. Следующий Шариату спасётся в Вечной жизни и будет счастлив в Раю. Нет более совершенного правила жизни, чем то, которому научил людей Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Он научил мусульман всему, что необходимо для обретения счастья на этом свете. Религия Посланника Аллаха (мир ему и благословение) даёт ответы на все вопросы бытия. Любимец Творца (мир ему и благословение) перешёл в мир иной после полного доведения до людей религии Ислам. В последние месяцы 10 года после хиджры поведение Посланника Аллаха (мир ему и благословение) указывало на то, что его миссия близится к концу. В месяце Рамадан того года он неотлучно провёл в мечети двадцать дней, хотя в предыдущие годы он проводил там только десять дней. В том году Джибриль дважды прочитал Мухаммаду (мир ему и благословение) Коран. В начале месяца сафар 11 года Пророк (мир ему и благословение) отправился к горе Ухуд и обратился к Господу с мольбой. Он подолгу прощался со сподвижниками, которые по его поручению отправлялись в разные концы Аравии. В понедельник, после восхода солнца, Мухаммад (мир ему и благословение) подозвал к себе дочь Фатиму, а затем велел привести к нему внуков Хасана и Хусейна. Потом он обратился с последними наставлениями к своим жёнам. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) покинул этот мир в возрасте шестидесяти трёх лет. Это произошло утром в понедельник 12 числа месяца Раби-уль-авваля 11 года по хиджре (8 июня 632 г.). Весть о смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) потрясла сподвижников, которым сложно было поверить в его кончину. Сохранить наибольшее самообладание в тот момент удалось Абу Бакру. Объявив о смерти Пророка (мир ему и благословение), он сказал: «Если среди вас были такие, кто поклонялся Мухаммаду (мир ему и благословение), пусть знают, что Мухаммад (мир ему и благословение) умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — живой и не умрёт!» Любимый нами Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ушёл, но оставил нам религию Ислам, священный Коран и благородную Сунну и обещал своё заступничество в Судный день тем, кто искренне уверовал в Аллаха и полюбил Его Посланника (мир ему и благословение). Сегодня наступил благословенный месяц Раби-уль-авваль, когда мы, мусульмане, имеем уникальную возможность вспомнить нашего любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), прочитав мавлиды, нашиды, повествующие о его жизни и прекрасных качествах. Искренне поздравляя всех мусульман с этими благословенными днями, надеемся, что они извлекут из них максимум пользы в духовном плане. Во всех своих деяниях, помыслах и намерениях мы обязаны следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение). Этот месяц лишний раз обращает нас к тому, с чем он пришёл, к его основной миссии – донести истину до людей, распространять религию Единобожия. Да поможет нам Аллах провести этот месяц в поклонении Ему и прославлении Его Любимца (мир ему и благословение)! Амин. Редакция сайта www.islam.ru
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Как реагируют люди на упоминание о смерти? Все по-разному: кто-то бледнеет, кто-то ругается, кто-то отводит взгляд. Это, если речь идёт о собственной кончине. А если о чужой? Тогда большинство поступает одинаково – оборачивается назад, на жизненный путь скончавшегося. Пророки (мир им), праведники, шейхи …и… тираны, предатели, душегубы. Заметьте, мы просто перечисляем этих людей, а наше нутро тут же реагирует. И реагирует строго противоположно. К первым – в душе поднимается любовь и трепет, а также глубокая скорбь по поводу их ухода из жизни, а к последним – ненависть с отвращением, и, как самое малое, облегчённый выдох по поводу их смерти. А если взять более узкий круг, то наши эмоции и вовсе очевидны. Так, смерть настоящего друга может ввергнуть человека в долгое горевание. А известие о смерти заклятого врага может породить чувство удовлетворения. Эти довольно схематичные примеры показательны – наше отношение к чьей-то кончине определятся тем, каким человеком был умерший и какое место занимал в нашей жизни. Кто-то возразит: «Какая мне разница, как обо мне станут вспоминать после моей смерти?» Кто-то, но не мусульмане. Ибо Пророк (мир ему и благословение) передал: «Если твой ближний (сосед) хорошо отзывается о тебе, то знай, что также ты будешь оценён и Аллахом». В другой раз Пророк (мир ему и благословение), глядя на траурную процессию, сказал о покойнике: «Люди отзываются о нём хорошо, поэтому он в Джаннате (Раю)». Мы, мусульмане, знаем о продолжении пути после смерти в могильном мире Барзах. Понятно, что существование в нём будет совсем иным, нежели наше сегодняшнее. Но главное, что бытие в могиле отчасти связано с земной жизнью и даже может испытывать её воздействие. Ислам разъясняет, что в могиле протекают реальные процессы – испытывание приятных ощущений или ужасных мучений, в зависимости от степени грешности умершего. Однако в земной жизни существуют вещи, которые могут изменить положение обитателей могил в лучшую сторону. Из наследия Пророка (мир ему и благословление) известно, что после смерти тела, пользу душе продолжают приносить следующие дела: 1) прижизненное деяние умершего, не теряющее своей общественной пользы и после его ухода (построенная мечеть, проложенная дорога и пр.); 2) полезные для людей знания, оставленные умершим; 3) дуа (мольбы) живущих (в особенности праведных детей) за скончавшегося, чтение Корана, совершение Хаджа, соблюдение поста и передача умершему вознаграждения (саваб) за это. Далее. «Как ты жил, так ты и умрешь!» - сказал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Жизненный путь человека влияет не только на то, как его будут помнить, но и на то, каковой будет сама смерть – героической ли, внезапной ли, со словами ли «Ля иляха илляЛлах». Так, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) – ближайший сподвижник Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и 2-й Праведный халиф получил от Аллаха великий дар – он пал мучеником в мечети, где руководил утренней молитвой. Для сравнения – унизительная смерть Абу Джахля, буквально пропитанного ненавистью к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Абу Джахля зарубили сахабы, которые воспринимали любые оскорбления в адрес Посланника (мир ему благословение) болезненнее, чем в свой. Согласитесь, о жизнях Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) и Абу Джахля мог бы судить даже тот, кто, не зная их историй, сухо проанализировал бы обстоятельства их смерти. Это ещё не всё. «Каждая душа вкусит смерть. Затем вы будете воскрешены»[1]. Понимание этого обстоятельства даёт человеку правильные ориентиры в жизни и способность благоразумно относиться к смерти, т.е. готовиться к ней. А именно – всеми силами стремиться жить по Законам Творца, отдавать себе отчёт в поступках и мыслях, осознанно и непримиримо противостоять шайтану. Ибо, согласно хадису: «Как вы жили, так вам и умирать, как вы умерли, так и воскреснете». В Судный День каждый человек воскреснет в таком виде, в котором умер. А поскольку, нам не дано знать, где и когда у нас заберут душу, то Ислам указывает на земной путь, как на единственную возможность подготовиться к последнему вздоху. «Те, кто часто вспоминают о смерти до того, как она придёт к ним, и делает к ней самые праведные приготовления, поистине – умнейшие», - напутствует нас Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). И последнее. Как правило, большинство из нас надеется пожить подольше. Зачем? Кто-то имеет много планов, на ком-то лежит ответственность за близких, кто-то просто этакий жизнелюб. Однако, на что бы мы не рассчитывали, Аллах, по Своей Мудрости, уже отмерил каждому срок земной жизни. Сроки эти различны. Но есть у нас всех общее. Это – надежда на благополучный (т.е. с получением блага) уход из этого мира. Путь к этой цели – постоянное осознание конечности жизни и усердное её наполнение служением Творцу. Таким образом, жизнь – это возможность ежедневно увеличивать багаж праведных дел, который и будет действительным итогом жизни. Но с другой стороны, жизнь – это площадка, где мастерски орудует шайтан, а значит, на каждом шагу он расставил свои подлые ловушки. Так, кто же тогда в выигрыше: тот, кто жил дольше, или тот, кто умер раньше? Нам всем очевидно, что счастливцем можно считать только того, кто старался жить, как можно, праведнее. Если, при этом жизнь его была долгой, значит, в ней было больше богоугодных дел, за которые Всевышний обещает Свою награду. Это и есть истинное счастье. Что до нечестивца, то он – обманутый шайтаном – утяжеляет свой итоговый багаж богопротивными поступками. Если ему суждено жить долго (а значит, дольше совершать грехи), то ему не избежать страшных мук. «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения».[2] Посланник Аллаха (мир ему и благословение) советовал читать следующую мольбу: «О, Всевышний, оставь меня на земле, если мне на пользу жизнь, и умертви меня, если мне на пользу смерть». Да поможет Аллах каждому, читающему эти строки, а также всей Умме Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) прожить на земле так, чтобы в тяжкий момент смерти услышать спасительное: «О, ты, душа успокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, войди в Мой рай!»[3] Аминь. http://www.islam.ru/
Понедельник, 02 Февраль 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Женитьба – это путь посланников, как об этом говорит Всевышний в Своей священной книге, в 38 аяте суры «ар-Раад»: «Воистину, Я послал посланников до тебя, и Я сотворил для них жён и потомства». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Четыре вещи являются из путей посланников: умащиваться благовониями, женитьба, чистить зубы сиваком, стеснение» (Ахмад). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал свою общину жениться на красивых и религиозных девственницах. Передают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в разъяснении о благочестивой женщине: «Эта та, которая радует его, когда он смотрит на неё, подчиняется ему, когда он повелевает, не противоречит ему (в ней самой) в его имуществе, не противоречит ему в том, что он не желает» (ан-Насаи, Ахмад, Хаким). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вам надлежит жениться на девственницах, воистину, они приятнее речью, более способны рожать детей и довольствуются малым» (Ибн Маджа, Байхаки). Когда Джабир (да будет доволен им Аллах) женился не на девственнице, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Почему не женился на девственнице, она играла бы с тобой, и ты играл бы с ней, она шутила бы с тобой, и ты шутил бы с ней» (аль-Бухари, Муслим, Ахмад). Женитьба на девственнице порождает сильную связь между мужчиной и женщиной. Эта внутренняя связь, которая не покидает женщину всю её жизнь. Она не забудет никогда первого человека, который протянул ей руку, прикоснулся к ней, целовал её, лишил её девственности, кто прошептал ей «я люблю тебя», кто дотронулся до её тела и прижал её. Какие же это изумительные чувства! Не познает эти чувства никто, кроме молодой девушки, которая взяла Коран руководством и путём наставления. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал жениться на женщинах, которые способны рожать. Как передаётся в «Сунане» Абу Давуда от Макала ибн Ясари: «Пришёл человек к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), после чего сказал: "Я наткнулся на женщину – обладательницу почёта (с хорошей родословной) и высокой степени, разве что она не рожает. Можно ли жениться на ней?" Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не порекомендовал ему это. Он пришел к нему ещё дважды, но Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) опятьне рекомендовал ему жениться на ней, и затем сказал: "Женитесь на плодовитых, вам любимых, воистину, я буду гордиться вашей многочисленностью в Судный день"» (Абу Давуд, ан-Насаи). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Выбирайте (жён) для вашего семени (спермы), женитесь на социально равных и выдавайте замуж за них» (Ибн Маджа). Передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто женился, воистину, сохранил половину своей религии, пусть же боится Аллаха в другой её половине» (Ибн Джавзи). Смысл этого в том, что женитьба сохраняет от прелюбодеяния. За того, кто сохранил свои два органа, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ручается, что он непременно войдет в Рай. Он (мир ему и благословение) сказал: «Человек, которого Аллах сохранит от вреда двух вещей, отправят в Рай: то, что между его двумя челюстями (т.е. язык), и то, что между ногами (половой орган)». Передал имам Малик в «Мувата» и др. Материал взят из книги "Тухфатуль Арус"
Пятница, 16 Январь 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
Имам Ан-Навави не покинул этот мир, пока не стал кутбом авлия (достиг высочайших степеней в познании Аллаха). Этот великий имам (631-676 по хиджре) был из числа тех, кто вступил на путь суфиев под руководством истинного суфийского шейха. Подтверждение этому можно найти, как в его собственных книгах, так и в книгах известных ученых, в которых описывается его биография. До нас дошла интересная история, связанная с детством имама Ан-Навави. Рассказывают, что когда ему было около десяти лет, шейх Ясин аль-Маракиши, под духовное воспитание которого впоследствии он вступил, увидел его с детьми, которые принуждали его играть с ними, а он, не желая играть, плача убегал от них, читая Благородный Коран. Шейх встретился с учителем ан-Навави и сказал ему, что этого мальчика ожидает великое будущее, что он будет самым известным учёным и аскетом своего времени, и многие люди получат от него пользу. Учитель ан-Навави спросил шейха: «Не астролог ли ты?», на что тот ответил: «Нет, Всевышний внушил мне это». После того, как учитель рассказал эту историю отцу имама Ан-Навави, тот начал придавать большое значение обучению сына. Эту историю приводят Захаби (673-748) в книге «Тарих уль-Ислам», Тажуддин Субки (727-771) в книге «Табакату Шафиияти л-кубра», Сахави (831- 902) а также другие ученые. Как и говорил шейх Ясин Ан-Навави стал имамом, подобных которому не было в его время. Что касается его знаний, то один из ученых рассказал, что увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и Пророк сказал ему: «Если ты найдешь разные мнения в каком либо вопросе у имама аль-Газали, Абу Исхака Ширази (автора книги «Мухазаб») и Ан-Навави, то придерживайся мнения ан-Навави, так как он из наиболее знающих Сунну. Также этот ученый передает, что во второй раз увидел во сне Пророка (мир ему и благословение) и спросил об имаме Ан-Навави. Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Он - возродитель (оживитель) религии». Книги Ан-Навави, их популярность в исламском мире – ярчайшее свидетельство того, каких высот он достиг в науках. Что же касается его аскетизма, то и в этом он достиг высот, каких мало кто достигал из его современников. Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» пишет, что Шейх Абул Касим ибн Умайр аль-Музий увидел во сне множество знамен и услышал бой барабанов. Далее тот рассказывает: «Я удивился этому и спросил, что это? Мне ответили: в эту ночь имам Ан-Навави стал Кутбом. После этого я проснулся. Я не знал, кто такой Навави и никогда раньше не слышал о нем. Случилось так, что через некоторое время я попал в Дамаск и спросил о нем. Мне сказали, что он ректор «Дару л-хадис аль-ашрафия» и что его в данное время можно найти там. Я посетил этот центр знаний и увидел его сидящим в кругу учеников. Заметив меня, он поспешил в мою сторону. Приблизившись ко мне, прежде чем я успел что-либо сказать, он сказал: «Скрой то, что ты видел и не рассказывай об этом никому». Не сказав более ничего, он возвратился на свое место. Я не видел его никогда до этого и никогда уже после этого». Также Сахави приводит в своей книге и высказывания других ученых, которые свидетельствовали о том, что ан-Навави достиг степени Кутба. Вначале мы говорили, что шейхом Ан-Навави в суфизме был Ясин бин Юсуф аль-Маракиши. Захаби в книге «Тарихул Ислам» пишет, что Ясин аль-Маракиши был праведником, обладавшим кашфом и караматами (дар предвидения и способность творить чудеса, которыми Аллах наделяет своих любимцев). И что он совершил хадж более двадцати раз и дожил до восьмидесяти лет. Далее Захаби, приводя историю из детства Ан-Навави, о которой мы упомянули в начале, пишет: «И шейх (Навави) посещал его (своего духовного наставника шейха Ясин аль-Маракиши), относился к нему с большим почтениям, советовался с ним, и надеялся получить от него благодать (баракат)». Также Тажудин Субки в книге «Табакату аш-Шафиияти кубра» пишет: «Его шейхом в тарикате был шейх Ясин аль-Маракиши». Ан-Навави также написал и книги о суфизме. Одна из них называется «Макасиду ат-тасаввуф». В этой книге он пишет, что основой суфизма являются следующие пять аспектов: 1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном. 2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях. 3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха). 4. Довольство Аллахом в малом и большом. 5. Обращение к Аллаху в радости и в горе. Другая известная его книга про суфизм называется «Бустанул арифин», то есть, "Сад познавших Аллаха". Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия Ан-Навави» (Обильный, утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба авлия Ан-Навави), перечисляя книги Ан-Навави, пишет: «Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме - превосходнейшая книга». Здесь Ан-Навави дает разъяснение таким душевных состояниям, как искренность. Объясняет, что необходимо добиваться чистоты помыслов и искренности в служении. Рассказывает о скрытых порицаемых качествах и о том, как очиститься от них. Также в книге говорится о караматах (чудесах) праведников и приводятся различные истории из жизни праведников. Читая книгу, мы видим, с каким уважением относится ан-Навави к имамам суфизма. Его книга полна цитат таких известных имамов суфизма, как Сахл бин Абдулла ат-Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зу-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль-Магриби, Хузайфа аль-Мараиши, Фузайл ибн Ияз, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бастами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин Сахраварди и многих других известных суфиев. Книга изобилует такими эпитетами по отношению к этим суфийским учителям, как «ас-саййду л-джалил» (почтенный господин), «аль-имам аль-ариф» (имам, познавший Аллаха). Нет сомнения, что прочитавший эту книгу проникнется уважением и любовью к суфизму и к имамам суфизма. Кто хочет познать истину о суфизме, пусть читает эту книгу. Удивительно, что многие заблудшие, отрицающие суфизм, чтобы казаться людьми сведущими в религии, читают перевод сборника хадисов Ан-Навави "Сады праведных" и полагают, что разобрались во всех тонкостях Ислама, при этом они считают заблуждением путь автора этого сборника, который описывается в книге "Сад познавших". Неужели эти недоучки думают, что они являются более знающими в религии, чем имам Ан-Навави, который признан во всем исламском мире? Да вразумит Аллах подобных глупцов! Источник: ИсламДаг.ру
Пятница, 09 Январь 2015 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
test

Важно

Мы Вконтакте.Ру


Ислам

© 2012 Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При использовании материалов сайта, гиперссылка на сайт «serdce-chechni.ru» обязательна.

Яндекс.Метрика