Ошибка
  • JUser: :_load: Не удалось загрузить пользователя с id: 68

Ислам

Ислам (741)

 

Сивак - это естественная и идеальная зубочистка из дерева, растущего в Аравии. «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я заповедал вам использовать сивак (корень дерева арак, используемый для чистки зубов), т. к. у него есть десять прекрасных свойств: 1) он чистит зубы; 2) вызывает довольство Господа; 3) гневит шайтана; 4) пользующиеся им любимы Милостивым Аллахом и ангелами; 5) он укрепляет дёсны; 6) уменьшает слизь; 7) освежает рот; 8) улучшает зрение; 9) уничтожает дурной запах изо рта и желудка. Применение сивака является сунной». Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Молитва с сиваком в семьдесят раз ценнее, чем молитва, прочитанная без его применения" (Ибн Хаджар аль-Аскаляни). Сивак (мисвак) используется для очистки зубов и освежения дыхания. Сивак изготавливается из корней и ветвей сальвадоры персидской, известной большинству мусульман под арабским названием «аль-арак» . Это примечательное растение, имеющее большое значение в повседневной жизни каждого мусульманина, в диком виде встречается в пустынях Африки, Аравийского полуострова, Западной и Южной Азии. Арак представляет собой вечнозелёный куст с многочисленными ветвями и мелкими веточками или небольшое дерево высотой до 3,5 м с широкой низкой короной. Имеет очень развитую корневую систему, позволяющую растению хорошо закрепляться на почве и добывать воду с большой глубины. Листья мясистые, разнообразной формы – от овальных до ланцетовидных, с острой или притуплённой верхушкой, гладкие, блестящие, пепельно-зелёные. Цветок имеет форму кубка с четырьмя бело-зелёными закруглёнными лепестками. Древесина корней и ветвей дерева пронизана большим количеством перемежающихся слоёв тонкостенных сосудов и толстостенных волокон. Такое строение придаёт древесине арака одновременно мягкость и гибкость. Этой идеальной естественной щёткой мусульмане всего мира чистят зубы вот уже более 1400 лет. Выше всего ценится сивак, сделанный из корней и ветвей деревьев, которые растут в Саудовской Аравии и Йемене. Признаком хорошего сивака служит достаточно сильный и приятный запах, вкус и гибкость. В том случае, если палочки из веток или корней хранятся давно и стали сухими и жёсткими, их надо положить на некоторое время в воду, где они набухнут и станут мягкими. После использования сивак желательно мыть, как это делала жена Пророка Айша, да будет доволен ею Аллах , слова которой по этому поводу приведены в одном из хадисов: «Пророк использовал сивак и давал мне промывать его». Когда щетинки на конце сивака износятся, их нужно отрезать и всё повторить вновь. Сивак желательно использовать даже тем, у кого нет зубов, поскольку это действие укрепляет дёсны, оказывает лечебное воздействие на весь организм и помимо всего является сунной Благородного Посланника Аллаха, мир ему и благословение. Сивак содержит природные вещества, оказывающие разнообразное воздействие на организм человека. Наиболее важными из них считают те, которые обладают антибактериальным действием, одинаково хорошо подавляя размножение болезнетворных микробов в полости рта и желудочно-кишечном тракте. Другая, не менее важная группа дубильных веществ предотвращает кровоточивость дёсен. Природные вещества, содержащиеся в ветвях и корнях дерева, оказывают эффективное воздействие на полость рта, предотвращая развитие пародонтоза, гингивита, кариеса и образование зубного камня. Хвала Аллаху Господу миров!

Четверг, 13 Март 2014 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

 

Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения. Чтобы достичь полной искренности, верующий должен постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в различных видах богослужения, бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков, то есть отрицательных качеств. Однажды к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение, когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль, мир ему, в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк, мир ему и благословение, сказал: "Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя". В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний. Рассказывают, что у одного наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел. На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не увидел». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков. Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество. Таким образом, мусульманин, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаху, выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности.

Четверг, 31 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

 

Вряд ли кому-то из умных, образованных людей необходимо всерьез доказывать, что мусульманская поэзия внесла неоценимый вклад в сокровищницу общемировой культуры, а также то, что она представляет собой бесценное собрание творений великих и зорких мастеров поэтического слова, не понаслышке знавших как сложна и многообразна человеческая жизнь и всегда правдиво ее изображавших. Не вызывает сомнений и то, что практически все они были в числе передовых и образованнейших людей своего времени и что творчество многих современных поэтов продолжает развиваться под несомненным влиянием их поэтического наследия. Отмеченные глубокой мыслью, искренностью чувств и исполненные неопровержимой силы художественного совершенства, их творения доносят до нас из мглы веков их неизбывную благодарность Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) за ликующую радость жизни, восхищают своей художественной правдой, их исключительное по яркости описание здорового, сильного, отважного, ярко чувствующего и смело думающего человека. Никогда не скрывая своих общественных позиций, они решительно отметали все старое, отжившее и исторически обреченное, смело вступая в поединок с вековыми предрассудками и утверждая естественное равенство всех людей. Бичуя несправедливость и вероломство, хищничество и взяточничество, осуждая праздность и призывая к активной борьбе за счастье и справедливость, мусульманские поэты, многие из которых на собственном опыте изведали нужду и унижения, жестоко высмеивали тиранов-угнетателей, а также тех, кто делал это угнетение возможным, бесстрашно боролись против варварства и жестокости, действуя могучей силой убеждения, страстно выступали против рабовладения, откровенно и беспощадно изобличая разнузданный произвол, правдиво изображая, как уродуют человеческую душу деспотизм и безграничное самовластие. Исполненные духом гневного обличения и протеста, эти благородные люди создавали острые сатирические портреты тех, кого считали виновными в страданиях своего народа, осуждали бездушие и высокомерие знатных, низменность их побуждений и затаенную злобу, алчность и себялюбие, их суеверие и тупость, бессердечие и деспотизм по отношению к тем, кого они презрительно именовали «чернью». Бережно сохраняются в памяти благодарных потомков светлые имена благородных поэтов Ислама — Каба ибн Зухайра и аль-Бусири, чьи знаменитые касиды, восхваляющие величие и могущество Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), светлый образ Пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!) и раскрывающие перед нами духовный мир истинно верующего человека, давным-давно стали классикой и легли в основу фундамента всей мусульманской поэзии. С непревзойденным мастерством воплощения богатой гаммы человеческих чувств в разное время творили Низами Гянджеви (1141–1209), автор всемирно известной поэмы «Хамсэ», Мухаммад Физули (1494–1556) — непревзойденный мастер любовной лирики, создававший свои газели, то есть двустишные строфы с постоянной рифмой на конце каждого двустишия, Алишер Навои (1441–1501), Махтумкули, Фирдоуси, Саади, а также Хафиз, чьи поэтические газели принесли ему славу одного из крупнейших лириков мира. По-разному воплощаются в их стихах, поэмах и песнях раздумья о жизни, родине, смерти и любви, однако все они были едины в главном: это были верующие люди, все их творчество было пронизано животворящим светом высокой мусульманской духовности и наряду с великими учеными Ислама все они были ее носителями. Их понятия о поэзии были чисты и возвышенны, они были совестью мусульманского мира, возглавляя борьбу передовых людей своего времени с варварством и бесчеловечностью, всех их объединяла неустанная погоня за знаниями, впечатлениями и правдой, что по достоинству ценили современники, с восторгом встречая каждое их произведение, а также благодарные потомки, по праву относящие их стихи к числу лучших созданий мусульманского поэтического гения. Таков, если вкратце, должен быть с точки зрения Ислама величественный образ современного мусульманского поэта, вдохновляемого большими идеями, хорошо знающего многовековую трагическую историю человечества и размышляющего о путях его дальнейшего развития, и только такой поэт способен создавать произведения, которыми будет по праву гордится все просвещенное человечество.

Четверг, 31 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Слово «иман» в переводе с арабского означает «вера». Иман – это полное принятие всего того, с чем пришел Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, то есть вера во все то, что он говорил и передал людям от Всевышнего Аллаха. Тот, кто не уверует хоть в один из шести столпов Имана или засомневается в них, станет кяфиром (неверующим). Необходимо уверовать во все шесть столпов Имана и в то, что все, с чем пришел Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, является истиной. Во все это мусульманин должен уверовать сердцем и произносить вслух. Столпы веры: 1. Вера в Аллаха. У Всевышнего Аллаха есть 99 прекраснейших имен. Доказательством существования Аллаха являются этот устроенный удивительным и совершенным образом окружающий нас мир и Его творения. Всевышний Аллах не меняется во времени и время не меняется для Него. Он сам меняет времена. Всевышнему Аллаху не присущи движение или статичность, Он не состоит из каких-либо органов или частей, Он не делится на какие-либо части. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей. Истинное величие, сущность Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Самого Аллаха. Необходимые и достаточные знания о Нем человечество получает от Него Самого через Его пророков и из Его книг. Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения, от атома до галактик, свидетельствуют об их Создателе, устроившем такой порядок, управляющем ими и охраняющем их. Они сами по себе, без Создателя, не могут образовываться. Именно Аллах является Тем, Кто создал все и управляет всем. 2. Вера в ангелов. Верить в ангелов необходимо в общем виде, а также конкретно по именам, как об этом упоминается в Священном Коране и благородных хадисах. Ангелы являются чистыми, безгрешными и почтенными рабами Аллаха, созданными Им из света (нура). Они строго выполняют повеления Аллаха и никогда не ослушаются Его. Им не надоедает поклоняться Аллаху. Они не едят, не пьют, не спят и не имеют пола. Ими заполнены небеса и земли, и их количество знает только Всевышний. Они умрут вместе с другими созданиями и в Судный день воскреснут. 3. Вера в книги. От Всевышнего Аллаха ангел Джабраил передал посланникам книги и свитки. Всего было ниспослано 104 книги, 100 из них в виде свитков и 4 в виде книг. Из них самыми главными являются четыре следующих книг: Таврат (Тора) – ниспосланный пророку Мусе, мир ему, Забур (Псалтырь) – Давуду, мир ему, Инжил (Евангелие) – Исе, мир ему, и Коран – пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Коран – последняя книга Всевышнего, в которой заключается смысл всех предыдущих писаний. Это самое большое чудо Аллаха, которое никто не в состоянии исказить до Конца Света. А также никто не в состоянии сочинить подобное Корану, даже самую маленькую суру. 4. Вера в посланников. Посланники – это самые почтенные и любимые рабы Аллаха, которых Он избрал из всего человечества, ниспослал им откровение и послал их к народам, чтобы призывать их к истинной религии Творца. Первым из них является Адам, мир ему, а последним – Мухаммад, мир ему и благословение. Предыдущие посланники были посланы в определенные страны, к определенным народам и в определенное время. А Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, был послан ко всему человечеству. Он является последним Пророком и Посланником, мир ему и благословение, завершающим звено в цепочке пророков. Посланники – это особые рабы Аллаха, избранные Им из всего человечества и получившие от Аллаха откровение и повеление довести его до людей. Пророки – это тоже особые рабы Аллаха, избранные Им из человечества и получившие откровение от Аллаха, однако они не получили повеление довести его до людей. Посланники одновременно являются и пророками. Всевышний Аллах наделил пророков следующими совершенными качествами, обязательно присущими им: честность, правдивость во всем, что говорят, абсолютная безгрешность, умственное совершенство, получение откровения и его полное доведение до людей, пророками бывают только мужчины, и все они были свободными от рабства. Пророки являются самыми лучшими, самыми ценными творениями Всевышнего Аллаха. Из них самым почитаемым, избранным из всего человечества, самым ценным и лучшим из созданий Аллаха, посланным Им как милость для всех миров, является Пророк Мухаммад, мир ему и благословение. 5. Вера в Судный день. Допросы в могиле, начиная со дня смерти, воскрешение из мертвых в Судный день, Рог Исрафила, в который он вострубит, сбор всех людей, и то, что люди в соответствии со своими деяниями будут утопать там в поту, что Всевышний будет отчитывать Своих рабов, что праведники получат свои «Книги деяний» справа, после чего Аллах направит их в Рай по Своей милости, а грешники – слева, после чего Аллах направит их в Ад по Своей справедливости, взвешивание благих и дурных деяний на Весах справедливости, также заступничество в Судный день, мост Сират, перекинутый через Ад и служащий испытанием для верующих, Ад и все наказания и мучения в нем, Рай и все блага в нем, Источник Пророка, мир ему и благословение, вода которого утоляет жажду навечно и т. д., – все это является истиной. 6. Вера в предопределение судьбы. Все в этом мире, будь то хорошее или плохое, происходит по воле Всевышнего Аллаха, согласно предначертанной Им судьбе, о которой Он ведал еще до сотворения Вселенной. Однако людям дано право выбора между добром и злом. Всевышний Аллах одарил людей разумом, чтобы они могли различать добро и зло, послал к ним пророков, чтобы обучить их совершению благого и отдалению от запретного, и ниспослал им книги. Также Он рассказал о вознаграждении, которое ждет в Вечном мире совершившего добро, и о наказании, предназначенном совершившему зло. Поэтому тем, кто совершает добро, Всевышний Аллах доволен, а совершивший зло навлекает на себя Его гнев. Хвала Аллаху Господу миров!

Среда, 30 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

 

Дуа – это одно из самых благородных дел перед Всевышним Аллахом. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Нет ничего благороднее перед Аллахом, чем дуа». Слово «дуа» в переводе с арабского языка означает «мольба, просьба, молитва». Всевышний Аллах в Коране говорит: «Взывайте ко мне и Я вам отвечу» (сура «аль-Г1афир», аят 60). Желательно как можно чаще взывать к Аллаху. В одном из хадисов Посланника Аллаха, мир ему и благословение, говорится: «Дуа - это оружие мусульман». Всевышний Аллах не принимает нашу мольбу, когда мы просим неискренне, ведём неправильный образ жизни. Чтоб Аллах принял мольбу, нужно сторониться грехов, следовать Корану и Сунне. Дуа – это один из величайших видов поклонения. Некоторые из нас не придают ему должного значения и забывают о нем. Дуа – это прочная связь человека с его Творцом. Всевышний Аллах сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Корова, 2:186). Передается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Дуа – это поклонение». Со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Мольба приносит пользу в том, что постигло, и в том, что может постичь. Так обращайтесь же с мольбой к Аллаху, о рабы Аллаха!». В дуа мусульманин показывает Аллаху свою покорность и беспомощность, тем самым признавая свое рабство перед Ним. Он полностью, всем сердцем, уповает на Аллаха и ни на кого другого, наряду с Ним. Если верующий не получает в этой жизни то, что он просил у Всевышнего Аллаха, то ему записывается за это награда, которая накапливается для него до Судного Дня. Там она принесет ему больше пользы, чем здесь. Мусульманин должен быть убежденным в том, что Аллах ответит на его просьбу. Также необходимо помнить о правилах мольбы к Аллаху. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Когда кто-то из вас обращается к Аллаху с просьбой, пусть будет целеустремлен, и не говорит: «Господи! Прости меня, если хочешь, помилуй меня, если хочешь, дай мне, если хочешь». Потому что ничто не может вынудить Аллаха поступить против Его собственной воли». Мусульманин должен просить Аллаха всем сердцем и не проявлять небрежности во время дуа. Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Делайте дуа Аллаху, будучи уверенными в ответе, и знайте, что Аллах не отвечает на дуа того, чье сердце беспечно и праздно». .Необходимо просить Аллаха всегда, какими бы ни были обстоятельства Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Кто хочет, чтобы Аллах отвечал ему в бедствиях, пусть чаще обращается с мольбой в благополучии». Во время дуа также желательно просить Аллаха, упоминая Его прекрасные имена. В начале дуа необходимо воздать хвалу Господу и попросить мира и благословения нашему пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Надо стараться просить Аллаха в те периоды, когда дуа чаще принимается. Желательно во время дуа быть в омовении и повернуться лицом к Кыбле, подняв при этом ладони к небу. Верующий должен смиренно просить Всевышнего, показывая перед Ним свою слабость и беспомощность. Брат мусульманин, не упускай возможность попросить Аллаха, чтобы Он вел тебя прямым путем, принял твое покаяние и простил грехи, упущения и ошибки. Проси Его, чтобы Он укрепил тебя в религии до самой смерти, уберег тебя от огня, наделил высшей степенью в Раю, и чтобы конец твоей жизни был благополучным. Не забывай также о своей семье и о своих детях. Проси и за мусульманскую молодежь. Иногда мольба верующего остается без ответа, и причиной этому оказывается он сам. Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллаха, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Всегда на молитву раба будет отвечено, если только он не помолится о совершении злодеяния или разрыва кровных уз, и если только не станет торопить события». Его спросили: «О посланник Аллаха! Что значит торопить события?» Он ответил: «Это когда раб говорит: «Я обратился с мольбой к Аллаху много раз, но не получил ответа!» и тогда он отчаивается и перестает просить Аллаха». Если пища человека греховная, то мольба его также не принимается. Например, его доход – это ростовщичество, взятки, воровство, присваивание имущества других людей (особенно сирот), вероломное отношение к имуществу людей, нанятых рабочих, обман доверия. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал о человеке, который поднимает руки к небу и молит: «О Господи! О Господи!» Но пища его харам, питье его харам, одежда его харам и напитан он харамом… Как же будет отвечено такому на его призыв?!». Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Клянусь Аллахом, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас наказанию, после чего вы будете просить Его, но Он вам не ответит». Когда спросили Ибрахима ибн Адхама: «Почему наши дуа остаются без ответа?», он ответил им: «Потому что вы узнали Аллаха, но не подчинились Ему, узнали Посланника, но не последовали по его пути, узнали Коран, но не действуете согласно его законам, пользуетесь милостями Аллаха, но не благодарите Его за это, узнали Рай, но не стремитесь к нему, узнали Ад, но не опасаетесь его, узнали Шайтана, но не враждуете с ним, а соглашаетесь с ним; узнали смерть, но не готовитесь к ней, хороните ваших мертвых, но не извлекаете для себя из этого урок, забыли про свои недостатки и занимаетесь недостатками других людей Всевышний Аллах сказал: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» (Муравьи, 27:62). Тот, кто взывает к Аллаху, знает, что дуа успокаивает душу человека, и ему становится легче переносить трудности. Это указывает на то, что дуа было принято. Да примет Всевышний Аллах наши с вами молитвы и мольбы!

Среда, 30 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

 

Пять столпов Ислама это пять обязательств, которые должен выполнить каждый мусульманин для того, чтобы прожить благую и ответственную жизнь в соответствии с исламом. Столпы Ислама – это фундамент, на котором построена наша религия. Ислам имеет пять столпов: 1. Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха. Смысл этого свидетельства заключается в твёрдом убеждении, подкреплённом произношением, что Аллах – Единственный и Истинный Бог для поклонения, у Него нет сотоварищей, и что Мухаммад Его раб и посланник, миссия которого заключается в доведении до нас послания от Всевышнего Аллаха. Эти свидетельства являются одним столпом Ислама, потому что только оба свидетельства вместе создают основу для того, чтобы благодеяния были приняты Всевышним. От человека не будут приняты праведные дела, если он посвятит всю свою религию только Аллаху и не последует за Его Пророком, мир ему и благословение. Смысл свидетельства о Единобожии заключается не только в произнесении его языком, наряду с этим необходимо совершать и дела, которых требует от нас данное свидетельство. Мусульманин должен полностью принять это свидетельство всем сердцем, руководствоваться им во всех своих делах. Свидетельство о пророчестве Мухаммада, мир ему и благословение, подразумевает, что мы должны подчиняться всем его приказам, верить во всё, о чём он сообщил нам, отстраняться от всего, что он нам запретил и от чего предостерёг. Результатом этих двух свидетельств становится то, что сердце и душа человека освобождаются от рабства любым творениям и покоряются Единственному Творцу – Аллаху. 2. Соблюдение намаза. Намаз – это особый вид поклонения Всевышнему Аллаху, который должен совершаться в соответствии с тем, как нас научил Посланник Аллаха, в определённое время и строго оговоренным способом. Намаз становится причиной того, что сердце человека раскрывается, намаз успокаивает человека, бодрит тело и отгоняет лень. Намаз является щитом, который защищает мусульманина от грехов и всего непристойного, а также объединяет мусульман между собой и сплачивает их. А также намаз создаёт постоянную связь между рабом и его Творцом - Всевышним Аллахом. 3. Выдача закята. Этот вид поклонения Всевышнему Аллаху совершается путём обязательного пожертвования части своего имущества в пользу нуждающихся. Ислам оговаривает категории людей, которым можно давать закят. Результатом выплаты закята становится очищение души от жадности, увеличение благодати в остальном имуществе, помощь мусульманам в их нуждах, появление любви и братства между ними, избавление от эгоизма и неумеренности, освобождение сердец от зависти. 4. Пост в месяце Рамадан. Это поклонение Всевышнему Аллаху путём воздержания от пищи, питья и половой близости в дневное время месяца Рамадан. Пост должен соблюдаться с начала рассвета и до захода солнца, и так на протяжении всего месяца Рамадан. Пост очищает сердце мусульманина, воспитывает его дух, отучает от мелочности в потребностях, приучает его преодолевать трудности и лишения, оставлять привязанности души к мирским усладам ради довольства Всевышнего Аллаха. Пост приучает мусульманина к обязательности, даёт ему почувствовать, как ощущают себя голодающие люди, которым нечего есть. Пост укрепляет духовный потенциал верующего и укрепляет здоровье души и тела. 5. Совершение хаджа. Этот вид поклонения заключается в паломничестве к Дому Всевышнего Аллаха в священной Мекке для совершения хаджа. Каждый мусульманин обязан хотя бы один раз в жизни совершить хадж, если у него имеется такая возможность. Во время хаджа мусульмане со всего мира встречаются, узнают друг друга, сплачиваются. Мусульмане чувствуют всемирное братство и взаимную любовь между всеми членами великой общины Благородного Посланника Аллаха, мир ему и благословение. Вышеперечисленные пять столпов ислама являются главными в жизни каждого мусульманина, на них построена вся наша жизнь.

Среда, 30 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

   Нам нужно учиться заимствовать только самое лучшее. Не восточный сектантский радикализм, деспотизм и разные народные (неисламские) стереотипы поведения, которые ущемляют права и достоинство человека, нам необходимо перенимать на Востоке. В мусульманском мире ценно другое: там еще осталась высшая авраамическая духовность, которая так необходима нашей стране. Вера в Бога, чтобы не говорили атеисты, это естественное желание и потребность человека.

 Если же говорить о Западе, то на фоне того, что научно-техническая гонка привела западный мир к ценностному кризису, у нас, как и у всего мусульманс­кого мира, есть шанс избежать повторения этого тупикового пути. Разве нужно России, чтобы в нашей стране, как и в Европе, легализовали наркотики, однополые браки, чтобы дальше разрушался институт семьи, культивировался бессмысленный и беспощадный гедонизм и совершенно бездушный индивидуализм, когда человек человеку враг?

 В мусульманском мире нет сирот и домов престарелых, потому что для мусульман это позор. Мусульмане любят детей, любят крепкие семьи и почитают старших, а честный труд является благом.

 В сочетании восточной (мусульманской, православной) духовности и западного научно-технического развития можно построить великое будущее. На примере разрухи Пакистана и Афганистана мы видим, что такое духовность без науки, а на примере западного пошлого культа потребления и применения оружия массового поражения против мирного населения, мы наблюдаем, что такое наука без духовности.

 Надо сказать, что в исламском мире уже есть примеры того, как мусульмане строят крепкие государства, где развивается наука и экономика: Турция, Малайзия, Иран, Индонезия, с некоторыми оговорками Ливан. Даже несмотря на то, что в политическом плане все эти государства имеют разное устройство, для нас они представляют особый интерес. Поскольку России также необходимо развиваться в соответствии со своими условиями и спецификой.

 В заключении, хотелось бы сказать, что решая проблемы мусульманского населения России, нам, исламскому духовенству, необходимо переосмыслить некоторые методы нашей работы. Самая главная наша цель – направить энергию мусульманской молодежи России в созидательное русло, воспитать в них крепкую веру и патриотическое отношение к своей Родине.

 В популяризации традиционных форм ислама необходимо отказаться от терминологий войны и противостояния: «сеять нетерпимость», «бороться», «зачищать», «запугивать» и т.д. Нужно пропагандировать не «против», а «за»: за традиционный ислам, за социальную справедливость, за патриотизм, за веру, за мир, за любовь. Терминология войны отталкивает, любая агрессивность в отношении молодежи только еще больше ожесточает ее. В конце концов, это наша молодежь, это наши дети, и именно мы ответственны за все их беды и ошибки. Значит, когда-то мы (духовенство, старшее поколение) не показали достойного примера, вовремя не создали условий для реализации их потребностей, не смогли сформулировать достойную альтернативу, допустили в отношении них или их близких несправедливость и т.д. Конечно, в отношении тех, кто нарушает закон и угрожает другим гражданам, должны приниматься соответствующие меры. Но таких единицы, остальных же еще можно направить на праведный путь. И шанс мы этот еще не потеряли.

Среда, 30 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Лев Николаевич Толстой известный великий русский писатель и мыслитель, который внёс огромный вклад в русскую литературу и историю.



Мы можем наблюдать, как на  многих исламских сайтах цитируют фразу великого русского писателя  «прошу считать меня магометанином», причисляя его  к правоверным. Однако на литературных и музейных сайтах вообще об этом ничего не упоминают, будто бы Лев Николаевич религию ислам и не замечал.

Молчат также об этом школьные и институтские пособия. Во внимание берётся его попытки постичь личность и учение Иисуса Христа (мир ему).

И так,  можно ли Льва Николаевича Толстого отнести к мусульманам или нет? Об этот и пойдёт наша речь.
У Толстого было много пересечений с  мусульманами и он хорошо знал об исламе. Личных контактов и знаний у него было больше, чем у любого другого классика русской литературы.

В 13 лет он переехал  в Казань, где ранее его дед Илья Андреевич был губернатором. В 1844 году Толстой поступил в Казанский университет на отделение восточных языков философского факультета. Он  учил арабский язык под руководством большого ученого Миpзы Казимбека, который являлся одним из  основателей российского востоковедения.

В 1851 году старший брат Николай уговорил его ехать вместе на Кавказ, где около трёх лет Толстой жил в казачьей станице на берегу Терека. Величественная природа и постижение характеров, сформированных Исламом, воплотились в его повести «Казаки», рассказах «Набег», «Рубка леса», а также в повести «Хаджи-Мурат».

Вернувшись на родину, Толстой записал в дневнике, что полюбил этот «край дикий, в котором так странно и поэтически соединяются две самые противоположные вещи — война и свобода».  До конца дней в его памяти оставались   друзьях-кунаки из кавказцев.

На всю жизнь остались впечатления об учении шейха Кунта-хаджи Кишиева, который призывал к примирению и ненасилию.

Толстой вел переписку с муфтием Египта Мухаммадом Абдо, известным реформатором Ислама.  Лично общался со многими татарами —сторонниками традиционного ислама. Таким образом, Толстой, не имея исламского образования и не являясь исламским учёным ученым, обладал знаниями и опытом сопереживания, уникальными для человека высшего света тогдашней России.

Честные духовные поиски привели его к переосмыслению значения церкви. Из-под его пера вышло немало ярких обличительных статей о церкви. И за этим последовало его официальное отлучение от церкви

В мучительных поисках он писал в одном из писем: «Я бы очень рад был, если бы вы были бы одной веры со мной. Вы вникните немножко в мою жизнь. Всякие успехи жизни — богатства, почестей, славы — всего этого у меня нет. Друзья мои, семейные даже, отворачиваются от меня. Одни — либералы и эстеты — считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие — революционеры и радикалы — считают меня мистиком, болтуном; правительственные люди считают меня зловредным революционером; православные считают меня дьяволом. Признаюсь, что это тяжело мне... И потому, пожалуйста, смотрите на меня, как на доброго магометанина, тогда все будет прекрасно».

Толстой многое понимал и ценил в исламе, знал правоверных разных национальностей, дружил и переписывался с ними.

Русская женщина, вышедшая замуж за мусульманина, писала Толстому, что ее сыновья желают принять ислам, и спрашивала совета, как быть. Он ответил:  "Что касается до самого предпочтения магометанства православию..., я могу только всей душой сочувствовать такому переходу.
Как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия. Так что, если человеку поставлено только два выбора: держаться церковного православия или магометанства, то для всякого разумного человека не может быть сомнения в выборе и всякий предпочтет магометанство с признанием одного догмата, единого Бога и Его Пророка вместо того сложного и непонятного в богословии — Троицы…"  Ясная Поляна, 15 марта 1909 г.

Понедельник, 28 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Без сомнения, что лучшим поколением в общине Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) является поколение его сподвижников. К ним относятся все мужчины и женщины, которые видели Пророка (мир ему и благословение) будучи мусульманами, и не отвратились от веры вплоть до самой смерти. Это значит, что если современник Пророка видел его, но обратился в ислам только после его смерти, то он не считается сподвижником. Тот, кто принял ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение) но не сумел встретиться с ним, тоже не считается сподвижником.

Верующие любят сподвижников, молятся за них и стремятся походить на них во всех добрых начинаниях. Любовь к ним является частью веры, а неприязнь к ним считается проявлением лицемерия. Сподвижники были избраны Аллахом для оказания поддержки Его Посланнику (мир ему и благословение) и распространения света Его религии. Они были воспитаны под лучами пророческого света, прошли через многочисленные испытания и передали приобретённые от Пророка знания последующим поколениям. Благодаря своим выдающимся качествам и добродетелям они превзошли остальных людей и явили собой прекрасный пример для всех, кто стремится к благочестию и духовной чистоте.

Точных сведений относительно общей численности сподвижников нет. По словам выдающегося знатока хадисов Абу Зуры ар-Рази, после смерти Пророка (с.а.с) их численность достигала 124 тысяч. По словам имама аш-Шафии, когда Пророк (мир ему и благословение) скончался, 30 тыс. мусульман проживали в Медине, и столько же — в остальных арабских племенах. По свидетельству Муаза бин Джабала, одного из участников похода на Табук, в том походе приняли участие свыше 30 тыс. мусульман.

Учёные единодушны в том, что одни сподвижники превосходили других по своим нравственным качествам и достоинствам, хотя все они заслуживали доверия и уважения. Обычно выделяют двенадцать категорий сподвижников, классифицируя их по времени обращения в ислам. Самыми авторитетными считаются те, кто обратился в ислам в первые годы призыва. К ним относятся, в частности, праведные халифы Абу Бакр, Омар, Усман и Али. Особым уважением пользуются сподвижники, принявшие участие в битве при Бадре, а также те, кто присягнул на верность под деревом в Худейбии. В последнюю, двенадцатую категорию входят и те, которые видели Пророка во время покорения Мекки и прощального паломничества, будучи детьми.

Эти правители совмещали светскую и духовную власть, неотступно руководствовались шариатом Пророка, благодаря чему заслужили титул «рашидун», означающий «идущие верным путем». Мусульманские историки считают 30-летний период их правления самым ярким этапом в истории ислама, когда власть и закон были поставлены на службу всему народу.

Предвидя то, что его ближайшие преемники будут править мудро и справедливо, Пророк Мухаммад завещал верующим руководствоваться его сунной и следовать путем праведных халифов. В одном из хадисов, переданных Ахмадом и ат-Тирмизи, говорится: «Халифат в моей общине продлится тридцать лет, после чего начнется царствование». Опираясь на это предание, некоторые ученые относят к праведным халифам и аль-Хасана ибн Али, так как шестимесячный период его правления дополняет 30 лет праведного халифата.

По мнению большинства ученых, праведные халифы превосходили друг друга в той же последовательности, в которой они избирались правителями. Первым и лучшим среди них был Абу Бакр, потом — Умар ибн аль-Хаттаб, потом — Усман ибн Аффан, а потом — Али ибн Абу Талиб. За свою верность и непоколебимую убежденность в правоте Мухаммада Абу Бакр получил прозвище ас-Сиддик («правдивый», «подтверждающий правдивость»). За решимость и умение принимать правильные решения, отличая истину от лжи, Умар получил прозвище аль-Фарук («различающий»). Усман был поочередно женат на двух дочерях Пророка, за что получил прозвище Зу-н-Нурайн («обладающий двумя светочами»). Али ибн Абу Талиб был тем, кого, по свидетельству Пророка, любили Аллах и Его Посланник, и мусульмане называли его аль-Муртада («заслуживший довольство»). О достоинствах каждого из них говорится во многих теологических трактатах, авторы которых нередко ссылаются на хадисы самого Пророка.

Праведные халифы внесли огромный вклад в становление и развитие мусульманского государства. Были созданы административные институты, сделаны основные шаги по сохранению духовного наследия Пророка. В период правления Абу Бакра Коран был собран в единый свод, а в годы правления Усмана ибн Аффана размножен в семи экземплярах.

И лишь немногие из сподвижников пересказывали хадисы со слов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). По оценкам имама аз-Захаби, до нас дошли хадисы от полутора тысяч сподвижников. Имам Ахмад бин Ханбал, долго путешествовавший по мусульманскому миру в поисках знаний, собрал рассказы 987 сподвижников. Помимо них, имена ещё около трёхсот сподвижников упомянуты в шести наиболее авторитетных сборниках хадисов.

Гапур Гайсулаев

Понедельник, 28 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Поистине, молитва - основа религии, и нет сомнения в том, что знание достоинств обрядов поклонения позволит усилить заботу по совершенствованию условий их выполнения, и что это является основным, чему все мусульмане должны уделять внимание.

Намаз – наш долг перед Всевышним, Его аманат для людей, наша опора по жизни, успокоение и лучший друг. Если бы все люди почувствовали сладость намаза, никто бы не оставил намаз несовершённым. Но сладость эта даётся не сразу, так как на пути к намазу стоит множество «преград». В зависимости от степени нашей богобоязненности и на разных этапах жизни меняется отношение к намазу. Мы различаем серьёзное и несерьёзное отношение к нему, а также что-то "среднее" между серьёзным и несерьёзным.

Наверняка, многим знаком такой этап в жизни, где намазу не придавалось большого значения. Не касается это лишь тех мусульман, которые выросли в семьях, строго соблюдающих каноны религии. И у каждого в окружении, либо в семье, либо среди родственников, друзей, соседей и т. д. найдутся те, которые относятся к намазу без должного внимания. Как правило, такое отношение к намазу – следствие незнания канонов своей религии, поэтому в первую очередь следует приобретать религиозные знания.

И тут хотелось бы вспомнить хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует): «Молитва (салят) – столп религии, и кто прекратит её регулярное выполнение, тот разрушит свою религию»; «У Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) спросили: "Какое из деяний лучше?" Он ответил: "Своевременно совершённая молитва (салят)"»; «Кто будет исполнять пять (ежедневных) молитв, в совершенстве соблюдая чистоту и время их отправления, то они будут для него светом и доводом (для оправдания) в Судный день. А кто не исполнит их или проявит пренебрежение в их исполнении, будет воскрешён (в День Суда) вместе с Фараоном и Аманом»; «Ключ от Рая – молитва»; «Кто намеренно оставит (забросит) молитву (салят), тот впадёт в неверие». («Возрождение религиозных наук», том 2, стр. 70–71.)

Если эти хадисы не трогают наше сердце, тогда надо задуматься о том, сможем ли мы с такой же лёгкостью перенести наказание за невыполнение намаза, с какой лёгкостью пропускаем молитву.

Но много и таких, которые не интересуются знаниями в области Ислама, поэтому нам следует неустанно делать дуа за наших родных, близких и за всю умму (общину) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует). Кроме того, мы должны показать красивый пример окружающим нас людям и при возможности доносить до людей добрые увещевания.

Что касается «среднего» отношения к намазу, такие случаи и ситуации встречаются в нашей жизни весьма часто. С одной стороны человек осознаёт, что молитва – это его долг перед Всевышним, а с другой стороны нелегко ему даётся совершение молитвы. Много "препятствий" ожидает нас на пути к намазу, но на самом деле это не препятствия, это то, что отдаляло нас от Всевышнего Аллаха.

Вот несколько причин, почему мы опаздываем на молитву либо пропускаем её:

1. "До обеденного намаза осталось совсем немного времени, а меня ждут друзья, что делать?" И тут мы тихо себя обманываем: "Время намаза ещё не пришло, а когда придёт, что-нибудь придумаю". Здесь было бы здорово найти место и совершить намаз своевременно, не стесняясь людей, которые вас увидят. Но, увы, часто бывает так, что из-за стеснения либо из-за других причин молитва откладывается до "лучших времён".

2. Девушки на занятиях или на встрече с подругами: они решили, что смывать косметику, делать омовение и снова накраситься отнимет у них много времени, поэтому откладывают намаз "до лучших времён".

3.Ужин был очень плотным, мы переели, да и к тому же устали за день, и нас тянет в сон. Намаз отложен до завтра или до "лучших времён".

4. Я болен. Когда выздоровею, то возмещу, иншаллах. ...И тому подобные отговорки.

Так мы часто себя обманываем, но всегда чувствуем вину, тревогу, печаль... потому что пропустили очень важную встречу, встречу с Всевышним Аллахом, ведь намаз есть разговор с Творцом.

Ключ к тому, чтобы почувствовать сладость намаза, – это его своевременное совершение. Поначалу кажется, что трудно. Заставьте себя совершать намаз своевременно хотя бы несколько дней, затем вы сами почувствуете, что не сможете жить без намаза, не променяете своевременное его совершение ни на что: ни на плотный ужин, ни на поход в кафе, ни на косметику... Что касается болезни, то, почувствовав сладость своевременного совершения намаза, мы так же почувствуем, как намаз несёт в себе исцеление, придаёт нам силы для терпения в болезни. Что касается тех моментов жизни, когда нами овладевает тоска, печаль, переживания, то тут опять одна радость – это намаз, наша опора, поддержка.

Почему намаз так много значит для мусульман? Потому что это связь между рабом и Творцом. Поэтому так важно не опоздать на намаз, дабы не оборвать эту связь.

Намаз наш должен совершенствоваться в течение всей нашей жизни. Все сорняки и то, что стоит перед нашей дорогой к намазу, мы должны срывать и выметать. И ещё один секрет намаза, который открылся мне, – это то, что при его откладывании время уходит быстро и неблагодатно, и незаметно приходит время следующего намаза, а при совершении намаза в начале его срока время словно расширяется для вас, раскрывается с благодатью, все дела между молитвами идут отлично, как никогда. И самое приятное чувство при совершении своевременного намаза – это успокоение души, полная гармония с самим собой и окружающими нас людьми.

Что касается серьёзного отношения к намазу, то это свойственно прекрасным, особенным людям, с которых должны брать пример все остальные. Такие люди не откладывают намаз без уважительной причины, не говоря уже о том, что пропустить намаз для них – то, что может привести их к большой боли, то, что нанесёт им незаживающую рану.

Очень бы хотелось, чтобы каждый из нас воспользовался данным свыше шансом, быть именно в этой категории людей. А посему, прошу Аллаха Милостивого и Милосердного помочь всем мусульманам соблюдать все фарзы (обязательные предписанные действия) своевременно и следовать сунне Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), так как мы не в силах совершать благое и отказаться от плохого, кроме как по милости Милосердного Творца. Амин!
--
Отправлено из мобильной Яндекс.Почты: http://m.ya.ru/ymail
 

Среда, 16 Январь 2013 00:00
Опубликовано в Ислам
Автор
Подробнее ... 0
test

Важно

Рамзан Кадыров поздравил мусульман с праздником разговения Ид аль-Фитр

Рамзан Кадыров поздравил мусульман с праздником разговения Ид аль-Фитр

Глава Чеченской Республики Рамзан Кадыров поздравил мусульман с наступившим праз...

Мы Вконтакте.Ру


Ислам

© 2012 Все права на материалы, находящиеся на сайте, охраняются в соответствии с законодательством РФ.
При использовании материалов сайта, гиперссылка на сайт «serdce-chechni.ru» обязательна.

Яндекс.Метрика