Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто скажет с наступлением утра или вечера: “О Аллах, Ты – Господь мой, и нет бога, достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня, а я – Твой раб, и я буду верен обещанному Тебе,[1] пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милости, оказанные Тобой, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!”/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякътани ва ана ‘абдука, ва ана ‘аля ‘ахдика ва ва’дика ма-стата’ту. А’узу бика мин шарри ма сана’ту, абуу би-ни’мати-ка, ва абуу би-занби, фа-гъфир ли, фа-иннаху ля йагъфиру-з-зунуба илля Анта/, и умрёт в тот же день или ночью, войдёт в Рай». Этот хадис передали Ахмад (5/356), Абу Дауд (5070).

В Исламе чтение азана является сунной, богоугодным делом, награда за его чтение очень велика. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если бы люди знали о том, какая награда ожидает за призыв и нахождение в первом ряду во время молитвы, и не было бы иного выхода, кроме как тянуть жребий, то они тянули бы для этого жребий». О том, что представляет собой азан, знает каждый правоверный мусульманин. Это, по сути, призыв к намазу, который, как известно, осуществляется пять раз в день. Многие мусульмане, даже слыша эти красивые слова, не вдумываются в них и поэтому не осознают его духовной важности. Религия ислам считает призыв к молитве очень важной частью. Великая честь впервые озвучить азан выпала одному из первых сподвижников пророка Мухаммада (мир ему), Билялу ибн Рабаху (да будет доволен им Аллах), Начиная с первого года хиджры, с минаретов мечетей пять раз изо дня в день читал священный призыв к молитве. Так же в день взятия Мекки Билял первым прочитал азан с Каабы, тем самым объявив о ее освобождении. Ценность азана в нашей религии очень велика: это признак Ислама там, где проживают мусульмане. Аллах похвалил муэдзинов, сказав: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху и поступает праведно!..» (сура «Фуссилят», аят 33). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Муэдзины (призывающие к намазу) в Судный день будут самыми высокими». Пророк (мир ему и благословение) рассказал нам о величии азана, и верующему рекомендуется к этому стремиться.

Всевышний Аллах говорит: «Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет греха, если вы укоротите некоторые из намазов» (сура «Женщины», аят 101).  Сокращение заключается в том, что четырёхракатные намазы, такие как обеденный (зухр), послеобеденный (аср) и ночной (иша), совершаются в два раката вместо четырёх. Утренний (фаджр) и вечерний (магриб) намазы не сокращаются. Для того, чтобы разрешалось сокращать намаз, путь должен быть не менее 81 км. Если расстояние будет меньше этой длины, то в таком путешествии сокращать намазы нельзя. Путник, отправляясь в путь, должен намереваться достичь определённого места. Таким образом, если человек просто скитается, не направляясь куда-то конкретно, или же если он следует за кем-то и не знает, куда направляется, то его путь не будет считаться сафаром, в котором дозволено сокращать намаз. Целью путешествия не должен быть грех. Если же человек отправляется в путь, чтобы совершить грех, то в таком случае ему нельзя сокращать намаз. Всевышний Аллах говорит: «…и Он не сделал для вас никакого затруднения в религии» (сура «Хадж», аят 78). То есть Аллах не предписал среди норм религии ничего, что приводит к изнурению и затруднению и ставит человека в затруднительную ситуацию. И где бы мусульманин ни оказался в затруднительной ситуации, Аллах облегчает ему положения.

Всевышний Аллах поведал нам в священном Коране о том, что покаяние раба принимается, если он своевременно раскается. Раскаяния является самым важным условием покаяния, также для искреннего раскаяния необходимо просить прощения у Всевышнего своими устами, как повелел это Аллах, сказав: «Просите прощения у Господа вашего и кайтесь перед Ним» (Худ 11: 3). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил, до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя!”» ат-Тирмизи 3540. Покаяние принимаются только до предсмертного хрипа и восхода солнца со стороны запада. Всевышний Аллаха сказал: «И не будет принято покаяние тех, кто совершает дурное (всю жизнь), а когда приходит к нему смерть, говорит: «Поистине, теперь я раскаялся!»» (ан-Ниса 4: 17-18). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всемогущий будет принимать покаяние раба до тех пор, пока он не начнет издавать предсмертные хрипы». ат-Тирмизи 2537.

Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль мир ему, в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (мир ему) сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя». Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы и не видим, и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает наши мысли и намерения. Каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах Всевидящий и Всеслышащий. Однако порой, когда мы наедине, мы позволяем себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, нам было бы стыдно находиться среди них или они прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей, но не боимся и не стыдимся Всевышнего Аллаха, Который всегда Видит и Слышит все, что мы делаем и говорим, Знает даже наши мысли. В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении недозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний. Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека. Рассказывают, что у некого наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел. На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не Увидел». Тогда наставник сказал: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний Видит и Слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков. По сути Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам полноценным. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия’ – т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются. Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упреков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык. Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. 
Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его Величие и Могущество. Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, - должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет нам особой пользы. Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы попытаемся разобрать ниже. Чтобы достичь такого состояния Ихсана человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана. Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха. Один из хадисов Пророка (мир ему) гласит: «В Судный День с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух свой в здравии». Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком да будет доволен им Аллах) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам около 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех пророков, Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нем изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворенного до наступления Конца Света. Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Просите у Аллаха здоровье, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье». Чтобы уберечь себя от различных болезней следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя 

предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, современно обращаясь к соответствующим врачам. Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровье души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный День. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно так же, как может заболеть тело, душа наша тоже может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают вере и поклонению. Самыми распространенными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности, злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюбленность (‘ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Хадис Пророка да благословит его Аллах и приветствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями, то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате он может остаться ни с чем. Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавится от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно? Тасаввуф, суфизм, или просто тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк да благословит его Аллах и приветствует. Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов, и последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других тарикатов Раббани (Ахьмад Фарук), будет Махди, который объявится ближе к Концу Света. Крупнейший мусульманский ученый-богослов, имам Ибн Хаджар Аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически является тем, что приводит верующего человека к Ихсану. Одни из самых выдающихся и общепризнанных ученых современности, Мухаммад Са’ид Рамадан Аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или Суфизм (тассавуф), или просто тарикат, является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остается только одна форма, видимость, но не будет содержания.

День Ашура - это десятый день месяца Мухаррам и самый благословенный день в этом месяце. Этот великий день был известен арабам даже во времена невежества и они постились в этот день. ‘Аиша рассказывала: «Во времена невежества курайшиты постились в день Ашура и Посланник Аллаха ﷺ также постился в этот день. Когда он прибыл в Медину, то не перестал поститься в этот день и велел другим соблюдать этот пост» (аль-Бухари, Муслим и др.) Этот день считался великим у иудеев, так как Аллах спас пророка Мусу, мир ему, и потопил Фараона вместе с его войском. Поэтому, иудеи отмечали этот день соблюдением поста. Ибн Аббас рассказывал: «Когда Пророк ﷺ прибыл в Медину, он увидел, что иудеи постятся в день Ашура. Тогда он спросил их: "Что это за день?" Они ответили: “Это – благой день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и поэтому Муса стал соблюдать пост в этот день”. На это Пророк ﷺ сказал: "Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», после чего стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным”» (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и др.) А чтобы отличаться от иудеев, Пророк ﷺ велел соблюдать вместе с Ашурой пост в день до него и после него! Пророк ﷺ сказал: «Поститесь в день Ашура и отличайтесь от иудеев, соблюдая пост за день до него или следующий день» (Ахмад). Ибн Аббас говорил: «Поститесь девятого и десятого числа (месяца Мухаррам) и отличайтесь от иудеев!» Пост в день Ашура был обязательным до того, как Аллах приказал мусульманам соблюдать пост в месяц Рамадан. После этого пост в день Ашура перестал быть обязательным, но не потерял свою важность. Ибн Умар говорил: «Люди во времена невежества соблюдали пост в день Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха ﷺ и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха ﷺ сказал: "Поистине, Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится"» (ал-Бухари, Муслим). Дорогие друзья, завтра 9-ое число месяца Мухаррам. По мнению ученых, лучше всего поститься три дня: девятого, десятого и одиннадцатого числа месяца мухаррам (в этом году 8, 9 сентября и 10 сентября).

Человек, который проявляет терпение при первых ударах беды – это человек, который поистине с Аллахом, который осознает, что как радость, так и несчастье – все от Аллаха, и все испытание его веры и не перестает уповать на Аллаха. В Коране сказано: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (2: 155-56). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» (Аль-Бухари). Терпение проявляется тогда, когда мы знаем, что подвергаемся испытанию, в которых заключена своя великая цель. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим).